WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9050.“命”表属灵生命。这从“命”的含义清楚可知，“命”(即灵魂)是指人的生命，不过是指他的信之生命，也就是属灵的生命。圣言的各个地方都提到了“心”和“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)，并且在这些地方，“心”都表示爱之生命，“命”表示信之生命。人有两种从主接受生命的官能，一个被称为意愿，一个被称为理解力。爱属于被称为意愿的官能，因为爱之良善构成它的生命；而信属于被称为理解力的官能，因为信之真理构成它的生命。然而，与人同在的这两种生命却构成一；当它们构成一时，信之事物也是爱的各个方面，因为它们被爱；另一方面，爱的各个方面也是信之真理，因为它们被信。这就是天上所有人都拥有的生命。
在圣言中，爱之生命，或也可说意愿，被称为“心”；而信之生命，或也可说理解力，被称为“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)的原因是这样：在大人或天堂里，那些处于对主之爱，被称为属天天使的人构成心的区域；而那些处于对主之信，并由此处于对邻之仁的人构成肺的区域(参看3635, 3883-3896节)。正因如此，在圣言中，“心”表示爱，也就是意愿的生命；而“命”表示信，也就是理解力的生命(2930, 7542, 8910节)。因为在原文，“命”源正一个表示呼吸，也就是肺之功能的词。
信之所以属于理解力，是因为当人接受信时，这个官能就被主光照。他由此而在阅读圣言时，在诸如属于信的那类事物上拥有光，或对真理的洞察。爱之所以属于意愿，是因为当此人接受爱时，这个官能就被主点燃。他由此而拥有生命之火和对良善的敏锐感知。
由此可见在圣言中，“心”和“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、性或性命)的正确含义是什么，如在以下经文：
你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。(申命记6:5)
申命记：
你要爱耶和华你的神，尽心尽性事奉祂。(申命记10:12; 11:13)
又：
这些律例典章，你要尽心尽性谨守遵行。(申命记26:16)
马太福音：
耶稣说，你要尽心，尽性，尽力，尽意，爱主你的神。(马太福音22:37 ;马可福音12:30, 32 ;路加福音10:27)
“心”表示爱之生命；“性”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示信之生命；“力”表示那些从爱之生命，因而从心或意愿发出的事物；“意”(thought，即思维)表示那些从信之生命，因而从灵魂或被光照的理解力发出的事物。
在以赛亚书也一样：
被迷惑了的心使他走入歧途，他不能救自己的性命，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:20)
耶利米书：
我必为他们欢喜，善待他们，要尽心尽性把他们栽于此地，栽于真理。(耶利米书32:41)
这论及耶和华，也就是主。“心”论及神性良善，也就是与人同在的爱或怜悯的良善；“性”论及神性真理，也就是与人同在的信之真理。
如今在教会中，很少有人知道“心”和“性或命”表示这些事，因为他们没有想到人拥有两种彼此截然不同的官能，即意愿和理解力，并且这两种官能构成一个心智，好叫人能成为真正的人。他们也没有想到，在整个宇宙，无论天堂还是世界，一切事物都与良善和真理有关，它们若要成为任何事物或产生任何事物，就必须结合在一起。他们对这些事的无知导致的后果就是，他们将信与爱分离；因为不知道这些普遍法则的人不可能知道信与真理有关，爱与良善有关；并且除非信与爱结合在一起，否则它们什么都不是。无爱之信不是信，无信之爱不是爱，因为爱从信获得自己的品质，信从爱获得自己的生命；因此，无爱之信是死的，信与爱在一起才是活的。这个真相从圣言中的每个细节都能看出来；因为论述信的地方，也论述爱，以便良善与真理的婚姻，即天堂，以及至高意义上的主能存在于圣言的每一个细节中。关于这种婚姻的存在，可参看前文(683, 793, 801, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由此明显可知为何教会成员至今都不知道在圣言中，“心”表示什么，“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示什么。
在圣言中，“命”(soul，即灵魂，经上或译为魂、命或性命)表示信之生命，这一点从提到“命”的经文明显看出来，如以下经文。摩西五经：
不可拿石磨或磨石作当头，因为他是拿人的命作当头。(申命记24:6)
经上之所以说“拿石磨作当头的人是拿命作当头”，是因为“石磨”在内义上表示信之事物(7780节)。以赛亚书：
又必像饥饿的人作梦，仿佛在吃饭，醒了灵魂仍在禁食；或像口渴的人作梦，仿佛在喝水，醒了，看哪，他仍觉疲乏，他的灵魂仍有所欲。(以赛亚书29:8)
“禁食的灵魂”和“仍有所欲的灵魂”表示学习信之良善和真理的渴望。同一先知书：
你若把你的灵魂带给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足。(以赛亚书58:10)
“把你的灵魂带给饥饿的人”表示把信之真理教导给那些渴慕它们的人；“困苦的灵魂”表示教导信之良善。
耶利米书：
你虽穿上双染的衣服，佩戴黄金装饰，用锑(锑是一种化妆品，用于使眼睑和眉毛变黑，从而使眼睛看起来更明亮或更开阔)修宽眼目，让自己这样美丽是枉然的！恋爱你的憎恶你，并且寻索你的性命。(耶利米书4:30)
此处“灵魂”表示信之生命，因而表示与人同在的信本身，因为这信构成他的属灵生命。“灵魂”表示信，这一点从本节的细节明显看出来。同一先知书：
他们要来到锡安的高处歌唱，又一起流向耶和华的美物，就是小麦、新酒和油并羊群和牛群的幼崽；他们的灵魂必像有水浇灌的园子。我要给疲乏的灵魂，一切悲伤的灵魂浇水。(耶利米书31:12, 25)
“灵魂”表示与教会成员同在的信之生命，经上说他“必像园子”，因为“园子”表示由信之真理构成的聪明(100, 108, 2702节)；说灵魂被“水浇灌”，因为被“水浇灌”表示接受教导。
同一先知书：
因为旷野的剑，我们冒着性命之险才得粮食。(耶利米哀歌5:9)
“性命之险”是指丧失信仰，因而丧失属灵生命的危险；“旷野的剑”是指与信之真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节)。以西结书：
雅完人、土巴人、米设人，他们都是你的客商；他们用人命和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)
“人命”(即人的灵魂)表示源于良善的信之内层真理；“铜器”表示源于良善的信之外层真理；“器(皿)”是指外层真理或记忆真理(参看3068, 3079节)，“铜”是指属世层的良善(425, 1551节)。若不知道“人命”表示信，没有人能明白“用人命和铜器兑换”表示什么。
同一先知书：
这两条河所到之处，一切爬行的活着的灵魂都必存活；因这些水所到之处，鱼变得极多。(以西结书47:9)
这论及新殿，也就是来自主的新属灵教会；“爬行的活着的灵魂”表示属于信的记忆真理，或说体现信之真理的记忆知识；由此而来的极多“鱼”是指记忆知识(40, 991节)；“河”是指聪明的事物，它们由信之真理构成(2702, 3051节)。没有内义，同样没有人能知道由于河到那里而变得极多的鱼表示什么。大卫的诗：
神啊，求你救我，因为众水要已经淹到我的灵魂！(诗篇69:1)
约拿书：
众水环绕我，几乎淹没我的灵魂。(约拿书2:5)
在这些经文中，“众水”表示虚假，以及被注入的虚假所造成的试探(705, 739, 756, 790, 8137, 8138, 8368节)。
耶利米书：
耶和华说，我的灵魂岂不报复这样的民族呢？(耶利米书5:9, 29)
又：
耶路撒冷啊，当受警戒，免得我的灵魂转离你，免得我使你成为荒场。(耶利米书6:8)
“灵魂”当论及主时，表示神性真理。启示录：
第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
“海”表示整体上的记忆知识(28节)；“血”表示源于良善的信之真理；在反面意义上表示被歪曲和亵渎了的信之真理(4735, 6978, 7317, 7326节)；因此，“活着的灵魂”表示源于信的生命。
马太福音：
不要为你们的灵魂忧虑吃什么，喝什么。(马太福音6:25)
“灵魂”表示信之真理；“吃喝”表示在信之良善和真理上接受教导；因为此处在内义所论述的主题是属灵的生命及其滋养。又：
凡想得着灵魂的，将要失丧灵魂；凡为我失丧灵魂的，将要得着灵魂。(马太福音10:39)
“灵魂”表示信之生命，就是信徒所拥有的那种；在反面意义上是指不属于信的生命，就是非信徒所拥有的那种。路加福音：
你们要以忍耐来拥有你们的灵魂。(路加福音21:19)
“拥有灵魂”表示属于信，因而属于属灵生命的事物。许多经文中的“灵魂”都具有类似含义。

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。