WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

8772.“这些就是你要对以色列人所说的话”表为叫真理能在良善里面被接受的流注。这从“说”的含义清楚可知，当由神性来说时，“说”是指流注(参看2951, 5481, 5743, 5797, 6152, 6291, 8128, 8660节)。它之所以表示为叫真理能在良善里面被接受，是因为这句话论及以色列人，而以色列人表示属灵教会，属灵教会存在于那些处于含有真理在里面的良善之人当中。必须简要说明含有真理在里面的良善是什么意思。凡知道良善如何从真理形成的人都知道天上的最大奥秘；因为他知道人如何重新形成，也就是天堂或主的国在他那里如何形成的奥秘。一切基督良善或属灵良善都含有信之真理在自己里面，因为该良善的具体品质来自信之真理。良善若不从信之真理获得自己的具体品质，就不是基督良善，而是属世良善，属世良善并不能赋予永生。原因在于，属世良善只有属世生命在里面，而属世生命与动物的生命没什么两样，因为动物在温顺的时候，也处于良善；但动物不能接受属灵的生命。
由此明显可知，属灵的生命唯有通过信之真理才能获得。这生命，即属灵生命首先通过认识信之真理，此后通过承认这些真理，最终通过相信它们而获得。当这些真理只是为人所知时，它们可以说在前门；当被承认时，则在门厅；但被相信时，则在内室。它们就这样分阶段从心智的外层到心智的内层。不断从主流入的良善存在于内层人中，在那里与真理结合，把真理变成信仰，然后变成仁爱。这良善将真理吸引到自己这里，因为它渴慕真理，是为了它能通过真理为自己获得一个具体品质，并在这种情况下显现。
因此，当这些真理与良善结合时，此人便重生了；因为这时，他不再从真理，而是从良善来看待他当信的和当行的。这是因为他已经吸收真理，使它们住在自己里面；他也不再关心来自任何源头的真理，只对他自己能从自己的良善所看见的真理感兴趣。他不断看到更多真理，因为它们从这良善产生，如同后代从父母出生。这些后代由良善与真理的这种婚姻产生，该婚姻被称为天上的婚姻。该婚姻所生的真理含有良善在里面，因为它们从良善生出。这些真理以一个连续的系列进入良善，扩充并完善它，直到永远。由此也明显可知正在重生之人的两种状态是怎么回事。关于这两种状态，可参看前文（7992, 8643, 8648, 8658, 8685, 8690, 8701;以及8516, 8539, 8722节)。