WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

8018.“耶和华将以色列人从埃及地领出来”表主将那些处于真理之良善和良善之真理的人从诅咒中释放出来。这从“领出来”和“埃及地”的含义，以及“以色列人”的代表清楚可知：“领出来”是指释放；“以色列人”是指那些属于属灵教会的人，或也可说，那些处于真理之良善和良善之真理的人，如前所述（参看7957, 8006节)；“埃及地”是指诅咒。“埃及地”在此之所以表示诅咒，是因为埃及人此时的状态表示诅咒(7766, 7778节)。主将那些属于属灵教会的人，也就是那些处于真理之良善和良善之真理的人从诅咒中释放出来（参看6854, 6914, 7091e, 7828, 7932节)。
　　主复活时对他们的释放，由主降到较低的区域（即地狱）来表示，并由死人从坟墓里复活来清楚显明；对此，经上在马太福音如此描述：
　　坟墓也开了。已睡圣徒的身体，多有起来的。到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。(马太福音27:52-53)
　　他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现，见证了那些至今仍陷在属灵的囚禁之人被主释放，并将被引入天堂。就内义而言，“圣城”表示天堂；这就是为何经上用“圣城”这个词，而事实上，它不是一个神圣的城，而是一个亵渎的城，因为它的百姓如此残忍地对待主自己；殊不知，他们教会的一切宗教仪式都代表主，他们当中的圣言描述的也是主，因此主是他们教会的神。
　　但以理书中的这段经文所表示相同：
　　那时，你百姓当中，凡查到被记录在册上的，必得拯救。那时睡在尘土中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受责备、永远蒙羞的。(但以理书12:1-2)
　　以西结书中的这段经文同样如此：
　　所以你要发预言说，主耶和华如此说：我的子民，看哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来；我的子民哪，我要领你们进入以色列地，我打开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来的时候，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。(以西结书37:12-14)
　　“以色列地”，就是迦南地，表示天堂(8011节)。预言中的这些话描述了人的新造或新生，以及主使那些属于属灵教会的人复活。
　　

5955.“惟独给便雅悯三百锭银子”表居间层获得一个完整数额的源于良善的真理。这从“便雅悯”和约瑟的代表，以及“三百”和“银子”的含义清楚可知：“便雅悯”是指居间层(参看5600, 5631, 5639, 5688, 5822节)；约瑟，即“给”的人，是指内在良善(5826, 5827, 5869, 5877节)；“三百”是指一个完整的数额，如下文所述；“银子”是指真理(1551, 2954, 5658节)。由此明显可知，“惟独给便雅悯三百锭银子”表示他赋予居间层一个完整数额的源于良善的真理；因为“便雅悯”所代表的居间层是经由从内在属天层进入它的流注而来的内层真理(5600, 5631节)。“三百”之所以表示一个完整的数额，是因为这个数字是三和一百的乘积，而“三”表示完整之物(2788, 4495节)，“一百”表示大量(4400节)。事实上，复合数的含义从简单的数字，就是它们的因数可以看出来。
　　在圣言的别处所提到的“三百”也具有类似含义，如：
　　挪亚的方舟长三百肘。(创世记6:15)
　　以及基甸击杀米甸人所用的三百人，关于他们，经上在士师记上说：
　　用手捧到嘴边舔水的，总数共有三百人；耶和华对基甸说,我要用这舔水的三百人将米甸人交在你手中。基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶中有火把。他们吹那三百枝角的时候，耶和华使各人的剑攻击他的同伴和全营。(士师记7:6, 7, 16, 22)
　　此处“三百人”也表示一个完整数额，这三百人所分作的“三队”所表相同；“一百”，也就是每队的数字，表示大量或足够，因而表示他们足以击杀米甸人。此外，在这段描述中，每一个细节都是代表，如：从用手捧到嘴边舔水的人当中选出来的人；每个人都拿着一枝角和个内有火把的瓶子。这是因为他们所要攻击的“米甸人”代表因没有生命的良善在里面，故而并非真理的真理。蒙主的神性怜悯，我们将在别处解释这类细节。数字也是代表，这一事实从其它许多经文明显看出来，如约书亚记中的数字“七”，当时他们要占领耶利哥；那时，经上吩咐七个祭司要拿七个羊角走在约柜前，到第七日要绕城七次(约书亚记6:4)。