WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识，或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知：“火焰”是指神的爱，如下文所述；“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理，是因为各种小灌木表示记忆知识，而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和感知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识，或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识，或记忆知识的真理只是字义上的圣言，以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言，这些真理被称为真正的记忆知识，或记忆知识的真理；但就其内在形式而言，它们是属灵真理。不过，就其内在形式，也就是属灵形式而言，真理无法显现给雅各的后代，因为他们只对外在事物感兴趣，根本不想知道任何内在事物；因此，主在荆棘里显现；事实上，当主显现时，祂是照着这个人的品质显现，因为人只能照自己的品质接受神性。所以，当主在西乃山上显现时，在那百姓看来，祂如同火焰，直烧到天心，并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11; 5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质，那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣，所以当摩西上西乃山亲近主时，经上说，他“进入云中”(出埃及记24:2, 18; 34:5)。“云”表示圣言的外在（参看创世记18章序言；4060, 4391, 5922, 6343e节）；因此，“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
　　主照各人的品质向各人显现，这一点从以下事实明显看出来：主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳，这太阳发出无法形容的光芒，因为住在那里的天使处于对主之爱的良善；主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮，因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱；事实上，他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂，主既不显为一轮太阳，也不显为一轮月亮，只显为一种光，这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现，故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱，那里就产生幽暗和漆黑。由此可见，主之所以照各人的品质向各人显现，是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣，所以主在荆棘中向摩西显现，当摩西上西乃山亲近主时，主在云中向他显现。
　　“火焰”之所以表示神的爱，是因为就其起源而言，爱只是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人；正是赋予生命的火使人的内层充满热；这一点从爱可以看出来，因为随着爱在人里面增长，他会逐渐变得温暖；随着爱消退，他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时，祂显为火和火焰，如以西结书：
　　至于四活物（就是基路伯）的形像，就如烧着的火炭，如火把的形状；火在活物中间来回移动，如火的光辉，从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状；里面周围仿佛都有火的形状；又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像，周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)
　　无人能否认，这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号；但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么，就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾（Lord's Providence,参看308）；“宝座”是指天堂，准确地说，是指从主发出的、形成天堂的神性真理（5313节）。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身；“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱（3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节）；这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状，周围也有光辉”来代表。
　　但以理书：
　　我观看，直到宝座设立，亘古常在者就坐上去；祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)
　　主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录：
　　骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)
　　“骑在白马上的”是指圣言方面的主，这在经文（19:13, 16）中明确说明了；因此，“火焰”是指包含在圣言中的神性真理，这神性真理从主的神性良善发出。又：
　　七灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚。祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14)
　　此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
　　“火焰”是指从主发出的神性真理，这一点也明显可见于诗篇：
　　耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)
　　“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理，百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台，把它放在会幕内陈设饼的桌子旁，要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记24:4; 民数记8:2; 撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
　　为了还能代表神性良善本身，他们被吩咐坛上要不断烧着火：
　　火要在坛上烧着，不可熄灭；祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着，不可熄灭。(利未记6:12-13)
　　古人熟知火代表神性之爱，这一点从以下事实明显看出来：这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族；如众所周知的，他们设立了一种永不熄灭的圣火，并交由处女来守卫，这些处女被称为维斯塔贞女。
　　在反面意义上，“火和火焰”表示污秽的爱，如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱，并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来，仅从中引用以下经文就足够了：
　　看哪，他们必像碎秸，火必要焚烧他们；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；再没有炭火取暖，也不能再坐在炉火面前！(以赛亚书47:14)
　　以西结书：
　　看哪，我要在你那里点火，烧灭你中间的一切绿树和一切枯树；猛烈的火焰必不熄灭，从南到北，人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)
　　“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的
　　贪欲，这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理，教会由此变得荒凉。
　　路加福音：
　　财主对亚伯拉罕说，我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)
　　不知道人的生命之火来自一个不同源头，只知道它来自火元素的人，不可能知道别的，只是以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而，在圣言中，所指的并不是这后一种火，而是指爱之火，因而是指人的生命之火，从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时，它就转化为恶欲之火；如前所述，这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火，因为当加在他们恶欲上的约束放松时，他们就马上互相攻击，以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力，想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时，致命的仇恨就会在群体里面发展起来；这些仇恨会导致野蛮行为的发生，尤其利用巫术和幻觉如此行；这些手段不计其数，完全不为世人所知。
　　那些不信属灵事物存在的人，尤其敬拜自然的人，根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头，而非这个世界的热。因为他们不可能知道，更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出，这火是纯粹的爱。因此，他们不可能知道存在于圣言中的无数事物，而在圣言中，这火并不是指其它的火；他们也不可能知道人里面的无数事物，而人是一个接受这火的被造器官。
　　

5954.“又给他们各人一套新衣服”表始于良善的真理。这从“衣服”的含义清楚可知，“衣服”是指真理，如下文所述。因此，“新衣服”是指新真理；当真理在良善中开始时，它们就变新，因为那时它们获得了生命。所论述的主题是属世人与属灵人，或外在人与内在人的联结。当联结正在实现时，真理就会发生变化并变新，因为它们从流入它们的良善那里获得了生命，如刚才所述(5951节)。“换衣服”代表披上神圣真理，这也是“换衣服”的起源(参看4545节)。
　　在圣言中，“衣服（或译衣裳）”之所以表示真理，是因为真理包裹良善，几乎如同血管包裹血液，或纤维包裹灵。“衣服”有真理的意思，是因为灵人，以及天使看上去都穿着衣服，并且各自都照着属于他的真理而着装。看上去身穿白衣的，那些处于作为通向良善之路的信之真理的灵人或天使；而看上去身穿闪亮衣服的，是那些处于从良善发出的信之真理的灵人或天使。因为良善通过真理发光，产生光辉(参看5248节)。
　　灵人和天使看上去穿着衣服，这一点从圣言中提到天使显现的地方也能看出来，如马太福音：
　　坐在主坟墓上的天使像貌如同闪电，衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
　　启示录：
　　我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:11, 13, 14)
　　“衣服洁白如雪”和“白色的细麻衣”表示神圣真理，因为洁白和闪亮论及真理(3301, 3993, 4007, 5319节)，原因是它们最靠近光，从主发出的光就是神性真理。这解释了为何当主变了形像时，祂衣服显如光；马太福音：
　　耶稣就变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
　　在教会，众所周知，“光”是指神性真理；但从诗篇清楚看出来，它被比作“衣裳”：
　　耶和华披上亮光，如披衣裳。(诗篇 104:2)
　　“衣服或衣裳”是指真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如马太福音：
　　王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的人。就对他说，同伴哪，你到这里来，怎么不穿礼服呢？于是，他就被丢在外边的黑暗里。(马太福音22:11-13)
　　至于“不穿礼服的人”是谁，可参看前文（2132节）。以赛亚书：
　　锡安哪！你要醒来；醒来；披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。(以赛亚书52:1)
　　“华美的衣服“表示源于良善的真理。
　　以西结书：
　　我也使你身穿绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上。你的衣服是细麻布和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。(以西结书16:10, 13)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示属灵的古教会，该教会是在上古教会气绝之后由主建立的。赋予该教会的真理以“衣服”来描述；“绣花衣”是指记忆知识，当记忆知识是纯正的时，它在来世看似绣花衣，又看似有网眼的织物，正如我蒙允许所看到的。“细麻衣和丝绸”是指源于良善的真理；但在天堂，这些织物是极其明亮和透明的，因为它们在天堂之光中。
　　同一先知书：
　　你的帆是用埃及绣花细麻布做的；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)
　　这论及推罗，推罗代表对真理与良善的认知(1201节)。当这些认知是纯正的时，它们就是“埃及绣花细麻布”；“蓝色、紫色布”表示由此衍生的良善，或真理之良善。
　　诗篇：
　　王女极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13, 14)
　　“王女”表示对真理的情感；“她的衣服是用金线绣的”表示拥有良善在里面的真理；“刺绣衣服”表示最低级的真理。启示录：
　　然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必穿白衣。(启示录3:4, 5)
　　“未曾污秽衣服”表示没有用虚假玷污真理。
　　启示录：
　　那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)
　　“衣服”以同样的方式表示真理。这就是“那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的”所表示的。
　　撒迦利亚书：
　　约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在他面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，看哪，我使你的罪孽离开你，要给你换上衣服。(撒迦利亚书3:3, 4)
　　“污秽的衣服”表示被源于邪恶的虚假玷污的真理；因此，当脱去这些衣服，穿上其它衣服时，经上说：“看哪，我使你的罪孽离开你”。谁都能知道，罪孽不会因换了衣服就消失；谁也都能由此得出结论：换衣服是代表行为，正如洗衣服也是代表行为一样，当百姓自洁时，如当他们靠近西乃山时(出埃及记19:14)，当他们从污秽之物中洁净时(利未记11:25, 40; 14:8, 9; 民数记8:6, 7; 19:21; 31:19-24)，就会被吩咐洗衣服。
　　事实上，从污秽之物中洁净是通过信之真理实现的，因为这些真理教导何为良善，何为仁爱，何为邻舍，何为信仰，以及主、天堂和永生的存在。没有教导人的真理，人们就不知道这些事，甚至不知道它们的存在。凭自己，除了爱自己爱世界的良善是属于人的唯一良善外，谁还知道别的？因为这二者构成他生命的快乐。若不通过信之真理，谁能知道还有别的良善能被赋予人，即对神之爱的良善，或对邻之仁的良善？有谁知道这些良善拥有天上的生命在里面，或这些良善在此人不再爱自己胜过他人，爱世界胜过天堂的范围内从主经由天堂流入？由此清楚可知，洗衣服所代表的洁净通过信之真理实现。