WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

5954.“又给他们各人一套新衣服”表始于良善的真理。这从“衣服”的含义清楚可知，“衣服”是指真理，如下文所述。因此，“新衣服”是指新真理；当真理在良善中开始时，它们就变新，因为那时它们获得了生命。所论述的主题是属世人与属灵人，或外在人与内在人的联结。当联结正在实现时，真理就会发生变化并变新，因为它们从流入它们的良善那里获得了生命，如刚才所述(5951节)。“换衣服”代表披上神圣真理，这也是“换衣服”的起源(参看4545节)。
　　在圣言中，“衣服（或译衣裳）”之所以表示真理，是因为真理包裹良善，几乎如同血管包裹血液，或纤维包裹灵。“衣服”有真理的意思，是因为灵人，以及天使看上去都穿着衣服，并且各自都照着属于他的真理而着装。看上去身穿白衣的，那些处于作为通向良善之路的信之真理的灵人或天使；而看上去身穿闪亮衣服的，是那些处于从良善发出的信之真理的灵人或天使。因为良善通过真理发光，产生光辉(参看5248节)。
　　灵人和天使看上去穿着衣服，这一点从圣言中提到天使显现的地方也能看出来，如马太福音：
　　坐在主坟墓上的天使像貌如同闪电，衣服洁白如雪。(马太福音28:3)
　　启示录：
　　我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)
　　启示录：
　　骑在白马上的穿着溅了血的衣服；祂的名称为神之道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:11, 13, 14)
　　“衣服洁白如雪”和“白色的细麻衣”表示神圣真理，因为洁白和闪亮论及真理(3301, 3993, 4007, 5319节)，原因是它们最靠近光，从主发出的光就是神性真理。这解释了为何当主变了形像时，祂衣服显如光；马太福音：
　　耶稣就变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
　　在教会，众所周知，“光”是指神性真理；但从诗篇清楚看出来，它被比作“衣裳”：
　　耶和华披上亮光，如披衣裳。(诗篇 104:2)
　　“衣服或衣裳”是指真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如马太福音：
　　王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的人。就对他说，同伴哪，你到这里来，怎么不穿礼服呢？于是，他就被丢在外边的黑暗里。(马太福音22:11-13)
　　至于“不穿礼服的人”是谁，可参看前文（2132节）。以赛亚书：
　　锡安哪！你要醒来；醒来；披上你的能力。圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的，必不再进入你中间。(以赛亚书52:1)
　　“华美的衣服“表示源于良善的真理。
　　以西结书：
　　我也使你身穿绣花衣服，穿上海狗皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上。你的衣服是细麻布和丝绸并绣花衣；吃的是细面、蜂蜜并油。(以西结书16:10, 13)
　　这论及耶路撒冷，耶路撒冷在此表示属灵的古教会，该教会是在上古教会气绝之后由主建立的。赋予该教会的真理以“衣服”来描述；“绣花衣”是指记忆知识，当记忆知识是纯正的时，它在来世看似绣花衣，又看似有网眼的织物，正如我蒙允许所看到的。“细麻衣和丝绸”是指源于良善的真理；但在天堂，这些织物是极其明亮和透明的，因为它们在天堂之光中。
　　同一先知书：
　　你的帆是用埃及绣花细麻布做的；你的篷是用以利沙岛的蓝色、紫色布做的。(以西结书27:7)
　　这论及推罗，推罗代表对真理与良善的认知(1201节)。当这些认知是纯正的时，它们就是“埃及绣花细麻布”；“蓝色、紫色布”表示由此衍生的良善，或真理之良善。
　　诗篇：
　　王女极其荣华，她的衣服是用金线绣的；她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:13, 14)
　　“王女”表示对真理的情感；“她的衣服是用金线绣的”表示拥有良善在里面的真理；“刺绣衣服”表示最低级的真理。启示录：
　　然而在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必穿白衣。(启示录3:4, 5)
　　“未曾污秽衣服”表示没有用虚假玷污真理。
　　启示录：
　　那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了。(启示录16:15)
　　“衣服”以同样的方式表示真理。这就是“那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的”所表示的。
　　撒迦利亚书：
　　约书亚穿着污秽的衣服，站在使者面前。使者吩咐站在他面前的说，你们要脱去他污秽的衣服。又对约书亚说，看哪，我使你的罪孽离开你，要给你换上衣服。(撒迦利亚书3:3, 4)
　　“污秽的衣服”表示被源于邪恶的虚假玷污的真理；因此，当脱去这些衣服，穿上其它衣服时，经上说：“看哪，我使你的罪孽离开你”。谁都能知道，罪孽不会因换了衣服就消失；谁也都能由此得出结论：换衣服是代表行为，正如洗衣服也是代表行为一样，当百姓自洁时，如当他们靠近西乃山时(出埃及记19:14)，当他们从污秽之物中洁净时(利未记11:25, 40; 14:8, 9; 民数记8:6, 7; 19:21; 31:19-24)，就会被吩咐洗衣服。
　　事实上，从污秽之物中洁净是通过信之真理实现的，因为这些真理教导何为良善，何为仁爱，何为邻舍，何为信仰，以及主、天堂和永生的存在。没有教导人的真理，人们就不知道这些事，甚至不知道它们的存在。凭自己，除了爱自己爱世界的良善是属于人的唯一良善外，谁还知道别的？因为这二者构成他生命的快乐。若不通过信之真理，谁能知道还有别的良善能被赋予人，即对神之爱的良善，或对邻之仁的良善？有谁知道这些良善拥有天上的生命在里面，或这些良善在此人不再爱自己胜过他人，爱世界胜过天堂的范围内从主经由天堂流入？由此清楚可知，洗衣服所代表的洁净通过信之真理实现。
　　

9210.“对他不可像放债的”表必须出于仁爱而如此行。这从“放债的”含义清楚可知，“放债的”是指为了利益而行善的人，因为一个放债者把钱交付给别人是为了利息，帮助别人是为了回报。由于真正的仁爱并不以利益或回报为目的，而是以邻舍的益处为目的，所以“不可像放债的”表示必须出于仁爱而如此行。凡不知道何为基督仁爱的人，可能以为它不仅在于施舍穷乏人，还在于向同胞、国家或教会行善，不管什么原因，或什么目的。但是，要知道，决定人一切行为品质的，是目的。如果他的目的或意图是为了名声，为了获得重要地位，或金钱利益而行善，那么他所行之善并非善，因为它是为自我而行的，因而也来源于自我。不过，如果他的目的或意图是为了同胞、国家或教会，因而为了邻舍而行善，那么他所行之善就是善，因为它是为了善本身而行的；一般来说，良善本身就是真正的邻舍(5025, 6706, 6711, 6712, 8123节)；所以它也是为主而行的，因为这样的良善不是来源于这个人，而是来源于主；凡来源于主的，都属于主。这就是主在马太福音中所说的良善：
　　这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:40)
　　良善如何，真理也如何。那些为真理而行真理的人也是为主而行真理，因为真理来自主。为真理而行真理就是行善；因为当真理从理解力进入意愿，从意愿出来进入行为时，它就变成了良善。以这种方式行善就是基督的仁爱。那些出于基督的仁爱行善的人有时可能关注由于行善所获得的名声，以便获得一个重要地位或金钱利益。但他们的态度完全不同于那些以这些东西为目的的人；因为他们视良善和正义为本质和独一的事物，因而占据最高位置。与此相比，他们将金钱利益或重要地位，或为了它们的名声视为非本质的，因此占据最低位置。当这样的人将眼睛盯在正义和良善上时，他们就像在战场上为自己的国家而战的士兵。在此期间，他们根本不考虑自己的生命，因而也不考虑他们在世上的地位或资产；与他们正在做的事相比，这些东西对他们来说根本不重要。但那些将自我和世界放在首位的人则具有这样的性质：他们甚至看不见正义和良善，因为他们两眼盯着自己和自己的利益。
　　由此明显可知什么是为自我或世界行善，什么是为主或邻舍行善，以及它们之间的区别是什么。这区别和两个对立面之间的区别一样大，因而和天堂与地狱之间的区别一样大。此外，那些为邻舍或主行善的人在天堂，那些为自己或世界行善的人在地狱。因为那些为邻舍和主行善的人爱主胜过一切，并且爱邻如己，这是诫命之首(马可福音12:28-31)。而那些做一切事都是为了自己和世界的人则爱自己胜过一切，因而爱自己胜过爱神；他们不仅蔑视邻舍，而且如果邻舍不与他们合而为一，不与他们结盟，还会仇恨他。这就是主在马太福音中的教导的含义：
　　一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是依附这个轻视那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。(马太福音6:24)
　　有些人的确事奉两个主；他们就是那些被称为“不冷不热”，被“吐出去”(启示录3:15-16)的人。由此明显可知，那些取利息的放债之人代表什么，即代表那些为利益行善的人。
　　由此清楚可知为何经上说“不可像放债的，不可向弟兄取利息”，这项禁令在摩西五经的其它经文中被重申：
　　你借给你弟兄的银钱、食物，无论什么可生利的物，都不可取利。借给外邦人可以取利，只是借给你弟兄不可取利。这样，耶和华你神必在你所去得为业的地上，和你手里所办的一切事上赐福与你。(申命记23:19, 20; 利未记25:36-38)
　　“借给弟兄银钱取利”表示为了利益而借出真理，也就是在真理上给予教导；“借给弟兄食物取利”表示为了利益而出租真理之良善；因为“银”表示真理(1551, 2954, 5658, 6914, 6917节)；“食物”表示真理之良善(5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5487, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 8562节)。耶和华之所以在那些没有如此行的人在这地上手里所办的一切事上赐福与他们，是因为他们处于对良善和真理的情感，因而处于天上的天使所拥有的幸福之中；事实上，对一个人来说，这情感，或这爱之良善含有天堂在自己里面(6478, 9174节)。之所以可向外邦人取利，是因为“外邦人”表示那些不承认任何良善或真理，也不接受它们的人(7996节)；也就是说，他们是那些唯独为了利益而行善的人。这些人必须服事一个人，因为相比之下，他们是仆人或奴仆(1097节)。大卫诗篇：
　　就是行为纯全、做事公义、心里说实话的人。他不将银钱放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人必永不动摇。(诗篇15:2, 5)
　　“将银钱放债取利”表示唯独为了利益而教导人，因而为了回报而行善。类似的话出现在以西结书：
　　一个行公平、公义的义人不放债取利。(以西结书18:5, 8)
　　又：
　　缩手不害困苦人，不放债取利，却遵行我的典章，行在我的律例之中的，定要存活。(以西结书18:17)
　　又：
　　他们在你中间流人血受贿赂；你收取高利贷和利息，用暴力夺取同伴的财物。(以西结书22:12)
　　这些话论及“流人血的城”，“流人血的城”表示摧毁真理和良善的虚假(9127节)；“收取高利贷和利息”表示为了利益和回报，因而不是出于仁爱而行善。真正的仁爱里面没有获得回报的想法(参看2371, 2373, 2400, 4007, 4174, 4943, 6388-6390, 6392, 6478节)。