WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

5826.“你们知道我的妻子给我生了两个儿子”表如果属灵良善就是教会所拥有的东西，那么内在良善与真理就会存在。这从以色列、拉结、约瑟和便雅悯的代表清楚可知：指着自己说这话的以色列是指来自属世层的属灵良善，如刚才所述（5825节）；拉结，即此处“给他生了两个儿子的妻子”是指对内层真理的情感(参看3758, 3782, 3793, 3819节)；约瑟和便雅悯，即她所生的“两个儿子”，是指内在良善与真理，“约瑟”是指内在良善，“便雅悯”是指内在真理。
　　对此，即如果属灵良善是教会所拥有的东西，内在良善与真理便存在，情况是这样：“以色列”所代表的属灵良善是真理之良善，也就是存在于意愿和行为中的良善。人里面的这真理，或这真理之良善使他成为一个教会。当真理被植入他的意愿（他从以下事实察觉这事的发生，即：他感受到对真理的一种情感，因为他的意图就是照真理生活）时，内在良善与真理便存在于他里面。当内在良善与真理存在于人里面时，他便拥有主的国在自己里面，因而就是教会；他同那些与他相似的人一起构成大型的教会。由此可见，为了使教会能成为教会，属灵良善，即真理之良善必须存在，单有真理是绝对不行的。如今教会却单凭真理而被称为教会，教会之间也单凭真理而彼此区分。要让每个人都扪心自问，真理若不以生活为目的，能否算是某种东西？教义事物若不关注这个目的，算什么呢？如十诫若脱离照之所过的生活，算什么呢？因为如果有人知道这些诫命，熟悉它们的全部意义，却过着与之相反的生活，那它们有什么用呢？它们有什么果效呢？它们不就是用来定某些人的罪吗？源于圣言的信之教义也是如此，它们是基督生活的戒律，因为它们也是属灵的律法。它们若不成为人们生活的指南，同样没有任何用处。要让人认真考虑一下自己里面的东西，看看除了进入他的真正生活的东西外，他里面还有没有能真正成为某种事物的任何东西；人的生命，就是他的生活，除了在他的意愿中之外，是否还在其它任何地方。
　　正因如此，主在旧约宣告，并在新约确认：一切律法和一切先知都建立在对神之爱和对邻之爱之上，因而建立在生活之上，而不是建立在脱离生活的信仰之上，因而绝非建立在唯信之上，因此也不是建立在信心之上；因为没有对邻之仁，这种信心是不可能的。这种信心若看似存在于生命危在旦夕，或死到临头的恶人身上，便是一种虚假或人造的信心；因为在来世，这种人中间看不到这种信心的一丝痕迹，无论他们临死时多么热切地声称他们拥有信心。但信仰，无论你将它称为信心还是信靠，对恶人根本不起作用，正如主自己在约翰福音中所教导的：
　　凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。他们不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
　　“从血生的”，是那些向仁爱施暴的人(参看374, 1005节)，以及那些亵渎真理的人(4735节)；“从肉欲生的”，是那些陷入源于自我之爱和尘世之爱的邪恶之人(3813节)；“从人意生的”，是那些陷入虚假观念的人；因为“人”表示真理，在反面意义上表示虚假。“从神生的”则是那些被主重生，因而处于良善的人。后者就是接待主的人；他们也是那些信祂名的人；祂赐权柄作神儿女的，正是他们，而不是前者。由此明显可知，唯独信对救恩产生什么样的效果。
　　此外，人若要重生，变成一个教会，就必须通过真理被引入良善；当真理变成意愿和行为中的真理时，这事就会发生。这真理就是良善，被称为真理之良善，并不断产生新的真理；因为那时，它第一次结出硕果。从它产生或结出硕果的真理就是那被称为内在真理的，它所源于的良善被称为内在良善。事实上，任何东西在被植入意愿之前，都不会变成内在的，因为意愿才是人的至内在部分。只要良善与真理仍在意愿之外，只在理解力中，它们就在此人之外；因为理解力在外面，意愿在里面。