WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

5477.“他们不知道约瑟听见他们”表凭这些真理所在的属世之光不会相信，属灵之光使一切事物都变得可见。这从“不知道的雅各的儿子们”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“不知道的雅各的儿子们”是指外在教会的真理，因而是指属世层中的真理，如前面频繁所述，凭这些真理所在的属世之光不会相信这层含义由此而来；“约瑟”是指居于属灵之光的属灵层的属天层。不过，这属灵之光会使得属世层中的真理变得可见，这一点由“约瑟听见他们”来表示；因为“听见”既表示顺从，也表示感知(参看5017节)。因此，属灵之光使得属世层中的真理变得可见；但属世之光却无法使属灵层中的真理变得可见。
　　关于属世之光和属灵之光，情况是这样：属世之光是从尘世太阳流出的，属灵之光是从天堂的太阳，也就是主流出的。人藉着诸如来源于尘世之光的那类物体和由这些物体所形成的观念来理解他自童年早期所学到的一切信之真理；因此，每一个事物他都是作属世的理解；因为只要人活在世上，他的一切思维观念都会建立于存在于世界中的那类事物上。因此，如果这些东西从他那里被拿走，他的思维就会完全被摧毁、灭亡。没有重生的人完全不知道属灵之光的存在，甚至不知道天堂也有一种光，这光与尘世之光没有丝毫共同之处。他更不知道，正是这属灵之光光照源于尘世之光的观念和物体，能使人思考、推断和反思它们。属灵之光之所以能做到这一切，是因为这光是从主发出的智慧本身，这智慧在天堂天使的眼前显为光。这光使得在它之下的每一个事物，也就是在人里面来自属世之光的每一个事物变得可见。但反过来不行，除非此人已经重生，在这种情况下，属于天堂，也就是良善与真理的事物就被属灵之光点亮，并且显现在属世之光中，如同显现在一个具有代表性的镜子里。
　　由此明显可知，主作为光本身，能看见存在于人的思维和意愿中，甚至存在于整个自然界中的每一个事物；根本没有任何事物能逃过祂的注意力、向祂隐藏。综上所述，现清楚可知此中情形如何，即：凭这些真理所在的属世之光，是不会相信属灵之光使一切事物变得可见，这一点由他们“不知道约瑟听见他们”来表示。“约瑟认得他哥哥们，他们却不认得他”(42:8)也具有相似的含义。因为这些话表示属灵层的属天层凭它所拥有的光能看见教会的真理，但源于神性的真理在尚未被天堂之光光照的属世之光中却是看不见的(参看5427-5428节)。
　　

6640.“流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设”表从开始到结束的整个过程，也就是说，教会建立的整个过程，也是下文所描述的主题。这从雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派的含义清楚可知，雅各的十二个儿子和以他们命名的各个支派是指总体上良善与真理的全部事物，也就是爱与信的全部事物(参看3858, 3926, 3939, 4060, 6335节)。然而，这些含义照着这些名字所提及的顺序而发生变化(参看3862, 3926, 3939, 4603等节)。因此，这些变化就是构成主的教会和国度的无数和每一个事物(6337节)。但至于它们以这种或那种顺序被提及时具体表示什么，没有人知道，唯独主知道；若不通过主，就连天上的人也不知道；在天堂，所表示的真理与良善通过与感知联结的光而从视觉上被呈现出来。
　　由于十二支派代表主的国度和那里的一切事物，故为使得这些光也能被代表，教会的一切真理与良善则由此被代表，十二颗宝石按顺序被镶在金槽中，一个支派一颗宝石；这个被称为“胸牌”，系在亚伦的以弗得上；他们通过光的不同闪烁而从它那里得到答案，这一切还伴随着听得见的话语或一种内在感知。由此也明显可知，以色列的十二个支派表示整体上主国度和教会的全部真理和良善，并且含义照着提及他们的顺序而各不相同。此处提及他们的顺序不同于他们出生的顺序，这一点从以下事实明显看出来：以萨迦和西布伦先于但和拿弗他利被提及，尽管后者先于他们出生。便雅悯先于但、拿弗他利、迦得、亚设而被提及，而他却是最后出生的；迦得、亚设则是最后被提及。这一点同样从圣言中以不同顺序提及他们的其它地方明显看出来。