WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

5247.“他就剃头，刮胡子”表就外层属世层的覆盖物而言的抛弃和所作的改变。这从“剃头，刮胡子”的含义清楚可知，“剃头，刮胡子”是指抛弃外层属世层的覆盖物；因为所剃的“头发”表示外层属世层(参看3301节)。毛发，无论头上的，还是胡须上的，在大人中对应于外层属世层。这解释了为何在天堂之光中，感官人，即那些除了属世之物外什么也不信，也不想去明白除了他们能用感官感知的东西外，更内在或更纯粹的事物如何会存在的人在来世显得多毛。他们看上去毛烘烘的，以致他们的脸除了胡须外，几乎什么都不是。我经常看见这种满是毛发的脸。但理性人，也就是属灵人，因属世层在他们里面处于恰当的从属地位，故看似有整洁的头发。事实上，在来世，凭头发就能知道灵人在属世层方面的品质或性质。灵人头上之所以出现头发，是因为在来世，灵人看上去和世人一模一样。正因如此，圣言有时也描述人们所看见的天使的头发。
　　综上所述，明显可知“剃头，刮胡子”表示什么，如以西结书：
　　祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服，放在圣屋内，穿上别的衣服，免得因他们的衣服使民成圣。不可剃头，也不可留长发，只可剪头发。(以西结书44:15,19-20)
　　这论及新殿和新祭司职分，也就是新教会。“穿上别的衣服”表示神圣真理；“不可剃头，也不可留长发，只可剪头发”表示不抛弃属世层，只采取措施使它变得和谐一致，从而使它变得顺从。凡相信圣言神圣的人都能看出，先知所提到的描述新地、新城、新殿和新祭司职分的这些和其它所有细节都不可照字面来理解。如祭司利未人撒督的子孙当脱下供职的衣服，穿上别的衣服，只可剪头发就不是字面上的意思；相反，先知所给出的每一个和一切细节都表示诸如属于一个新教会的那类事物。
　　在摩西五经中，关于大祭司、亚伦的子孙和利未人的条例若不包含神圣之物在里面，也不会被制定：
　　在弟兄中作大祭司，头上倒了膏油，又承接圣职，穿了圣衣的，不可剃头，也不可撕裂衣服。(利未记21:10)
　　亚伦的子孙不可使头光秃，不可剃除胡须的周围；要归他们的神为圣，不可亵渎他们神的名。(利未记21:5-6)
　　你洁净利未人当这样行。用除罪水弹在他们身上，又叫他们用剃头刀刮全身，洗衣服，洁净自己。(民数记8:7)
　　这些条例若非含有神圣观念在里面，永远不会被赋予。在这些条例中（即大祭司不可剃头，也不可撕裂衣服；亚伦的子孙不可使头光秃，不可剃除胡须的周围；洁净利未人要叫他们用剃头刀刮全身）能有什么神圣之物，或教会之物呢？确切地说，拥有顺从内在人或属灵人的外在人或属世人，进而拥有顺从神性的这二者，就是这些条例里面的神圣观念；也是当世人阅读这些圣言经文时，天使所觉察到的。
　　这也适用于归耶和华为圣的拿细耳人：
　　若在他旁边忽然有人碰巧死了，以致沾染了他离俗的头，他要在得洁净的日子剃头，就是在第七日剃头。离俗的日子满了，拿细耳人要在会幕门口剃离俗的头；把头发放在平安祭下的火上。(民数记6:9,13,18)
　　至于何为拿细耳人，他代表哪方面的神圣，可参看前文(3301节)。若不藉着对应知道“头发”是什么意思，因而知道拿细耳人的头发对应于哪方面的神圣，没有人能理解为何神圣之物居于他的头发。同样，谁也不明白参孙力气的源头如何在他的头发中；在以下描述中，参孙将其告诉了大利拉：
　　剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就归神作拿细耳人；若我剃了，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。大利拉叫了一个人来剃除他头上的七条发绺，他的力气就离开他了。后来他的头发被剃之后，又开始渐渐长起来了，力气便又回到他身上。(士师记16:17, 19, 22)
　　若没有对应的任何知识，谁能明白主的神性属世层由拿细耳人代表，或“离俗”没有其它含义，参孙的力气是由于这种代表？
　　不知道圣言拥有一个内义，字义用来代表包含在内义中的真实事物之人，尤其不相信的人，几乎不承认这些事物有任何神圣之物；而事实上，最神圣之物就在它们里面。人若不知道，尤其不相信圣言拥有神圣的内义，就不可能知道以下经文里面包含什么，如耶利米书：
　　真理已经灭绝，从他们的口中剪除。要剪掉你离俗的头发，把它扔掉！(耶利米书7:28-29)
　　以赛亚书：
　　到那日，主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃头和脚上的毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)
　　弥迦书：
　　你使头光秃，为你所喜爱的儿女剪除你的头发，你要剃头，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)
　　他不知道有何神圣包含在有关以利亚的记载中，因为以利亚是长满毛发的人，腰束皮带(列王纪下1:8)；也不知道为何戏笑以利沙秃头的童子被林中出来的母熊撕裂(列王纪下2:23,24)。
　　以利亚和以利沙都代表圣言方面的主，因而代表圣言本身，尤其代表先知部分（参看创世记18章序言，2762节）。“长满毛发”和“皮带”表示字义，“长满毛发的人”表示就真理而言的字义，腰间的“皮带”表示就良善而言的字义。事实上，圣言的字义就是它的属世意义，因为它采用的观念是由世上的事物形成的；而内义是属灵意义，因为它采用的观念是由天上的事物形成的。这两种意义就像人的内在与外在那样彼此关联。不过，由于内在离了外在无法存在，因为外在是内在持续存在所在的次序最后和最低层级，所以戏笑以利沙“秃头”是对圣言的毁谤，暗示它缺乏外在，因而圣言没有适合人理解的那层意义。
　　由此可见，圣言的一切细节都是神圣的。然而，没有人能发现圣言里面的这种神圣，除非他熟悉内义；然而，它的一点迹象会从天堂流入相信圣言为神圣的人。这种流注通过天使所知的内义实现；这内义虽然不能被人理解，却仍在他里面激发一种情感，因为知道内义的天使所感受到的情感会传给他。由此也明显可知，圣言已被赋予世人，以便他能与天堂交流，并且天堂里的神性真理能通过流入他而在他里面激发情感。
　　

7643.“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。这从“蝗虫”、“境界”和“带来”的含义清楚可知：“蝗虫”是指最外面部分中的虚假，如下文所述；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的，如前所示(7632节)。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。
　　由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，也就是说，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
　　主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地靠近，也就是流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉，如前所述；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华或主“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。
　　在圣言中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。因为如前所述，人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10:14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，也就是说，它们以这些部分为边界。
　　在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：
　　祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45-46)
　　又：
　　祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。(诗篇105:34)
　　这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，是因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。
　　那鸿书：
　　在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)
　　此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记(6:5; 7:12)和耶利米书(46:23)就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假（参看5084, 5089, 5094, 6310, 6311, 6313, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6948, 6949节)。
　　约珥书：
　　剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:4-7)
　　又：
　　禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。(约珥书2:24-25)
　　此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。摩西五经：
　　你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:38-39)
　　此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。
　　启示录：
　　有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。(启示录9:3-11)
　　若不凭借内义，没有人能明白这一切事物表示什么。根据内义，从其中每个细节明显看出，“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。
　　为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，尤其如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。
　　“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食(马太福音3:4; 马可福音1:6)。它们之所以是他的食物，是因为约翰代表圣言；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示(参看5620节)；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示(3301节)。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣言（参看创世记18章序言，2762, 5247e节）。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11:22）。