WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

4973.“住在他的主埃及人的家中”表为了它能被引入属世良善。这从“主人”和“埃及人”的含义清楚可知：“主人”是指良善，如下文所述；“埃及人”是指总体上的记忆知识，因此是指属世之物(参看4967节)。“在家中”之所以表示被引入，是因为“家”是指良善所居的心智(参看3538节)，在此是指属世心智；此外，“家”论及良善(3652, 3720节)。人既有一个属世心智，也有一个理性心智；属世心智在他的外在人中，理性心智在他的内在人中。记忆知识是属世心智的真理，当它们在那里与良善结合时，就说它们在“家中”；因为良善与真理一起构成一个家，如丈夫与妻子一起构成一个家一样。但此处所论述的良善与真理是内层；因为它们对应于由“约瑟”所代表的来自理性层的属灵层的属天层。对应于属世心智中的真理的内层适用于功用，其中的内层良善就是功用。
　　圣言经常用到“主”这个名；人若不知道内义，会以为它和日常用语中提到的“主”是一个意思。但若非论述良善，圣言从不用“主”这个词，“耶和华”也一样。当论述真理时，圣言就用“神”和“王”。因此，“主”表示良善，这从以下经文明显看出来，摩西五经：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　诗篇：
　　你们要称谢耶和华。你们要称谢万神之神。你们要称谢万主之主。(诗篇136:1-3)
　　耶和华或主在这些地方凭从祂发出的神性真理而被称为“万神之神”，凭存在于祂里面的神性良善而被称为“万主之主”。
　　在启示录也一样：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在骑在白马上的那位的衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　主在此凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善被称为“万主之主”，这一点从此处的细节明显看出来。所写的“名”是指祂的真实品质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006节)；写于其上的“衣服”是指信之真理(1073, 2576, 4545, 4763节)；那品质同样被写于其上的“大腿”是指爱之良善(3021, 4277, 4280, 4575节)。由此也明显可知，主凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善而被称为“万主之主”。主凭神性真理而被称为“王”（参看2015, 2069, 3009, 3670, 4581节）。
　　由此还明显可知路加福音中“主基督”表示什么：
　　西面得了圣灵的启示，在未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:26)
　　“主基督”是指神性良善的神性真理；因为“基督”和“弥赛亚”是同一个，“弥赛亚”是“受膏者”或“王”(3008, 3009节)。“主”在此是指耶和华。新约圣言从未使用“耶和华”这个名；而是以“主”和“神”取代它(2921节)，如路加福音：
　　耶稣说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说，主对我主说：你坐在我的右边。(路加福音20:41-42)
　　同样的话出现在诗篇：
　　耶和华对我主说，你坐在我的右边。(诗篇110:1)
　　显然，诗篇中的“耶和华”在福音书中被称为“主”。“主”在此表示神性人身的神性良善。“坐在右边”表示全能(3387, 4592, 4933e节)。
　　当主在世间时，祂是神性真理；不过，一旦得了荣耀，也就是使人身在自己里面变成神性时，祂就变成了神性良善，神性真理随后从神性良善发出。因此，复活之后门徒不再像以前一样称祂为“主人”，而是称为“主”，这明显可见于约翰福音(21:7,12,15-17,20)，以及其它福音书。神性真理（主在世间时就是神性真理，神性真理随后从祂，也就是从神性良善发出）还被称为“立约的使者”，如玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　由于“主”表示神性良善，“王”表示神性真理，所以论及主掌权并为王的地方，“掌权”都论及神性良善，“王”论及神性真理。由于同样的原因，主被称为“列族之主”、“万民之王”；因为“民族”表示那些处于良善的人，而“人民”表示那些处于真理的人(1259, 1260, 1849, 3581节)。
　　良善被称为相对于仆人的“主”，相对于儿子的“父”，如玛拉基书：
　　儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？(玛拉基书1:6)
　　诗篇：
　　约瑟被卖为奴仆。耶和华的话试炼他。王打发人把他解开，统治列族的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。(诗篇105:17,19-21)
　　“约瑟”在此表示主，这从每个细节明显看出来；“主”在此是指神性人身的神性良善。
　　

10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知：“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节)；“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节)，因而是在两层天堂里面，就是高层天堂和低层天堂里面（因为无论你说属天良善，还是说属天国度，或高层天堂，都是一回事；无论你说属灵良善，还是说属灵国度，或低层天堂，也都是一回事；关于高层天堂和低层天堂，可参看刚才的说明10150, 10151节）；“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣，给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。
　　在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会，众所周知，主是人类的救主和救赎主，但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界，也就是人类，他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道，没有人是靠主的宝血得救的，只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理，将十字架受难理解为主所经历的最后试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，同时荣耀祂的人身，也就是使它变成神性，由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外，天上的天使照内义来理解圣言，而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。
　　但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎，除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在，并且除非这些天使和灵人不断与人同在，否则此人无法思考或意愿任何事；因此，就其内层而言，人要么在来自地狱的灵人的统治之下，要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切，就能明白，若非主完全征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性，并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力，同样没有人能得救；因为没有神性能力，地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的，以便这个事物能持续存在，因为持续存在就是永恒存在。
　　被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身，就无法完成拯救的工作，因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里，甚至无法抵达一位天使那里，因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信，也不再有任何仁时，这种情况就会属生。因此，那时主就降世恢复一切事物，如此行凭的是祂的人身，由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上，主能阻止这些人下地狱，免受永恒的诅咒，但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人，因为这些人弃绝救恩和救赎。
　　神性本身通过神性人身实现这一切，这一点从圣言中的大量经文清楚看出来，如在神性人身，也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中；在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节)；祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，同时荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性（参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方）；被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切，这一点明显可见于约翰福音：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)
　　此处很明显，神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的，因为经上说“圣言成了肉身”。又：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们从来没有听见父的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　又：
　　我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　由此可见何为拯救和救赎的工作，这工作是通过祂的神性人身实现的。