史威登堡神学著作
WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18)
没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
同一先知书:
耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)
这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:
神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)
“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:
乘驾真理的话。(诗篇45:4)
另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)
约阿施王对以利沙说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
论到少年人以利沙时,经上说:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。
4280.就内在历史意义而言,“就将他的大腿窝摸了一把”表示婚姻与属世良善结合的地方。这从“大腿窝”的含义清楚可知,“大腿窝”是指婚姻之爱与它结合的地方(参看4277节)。之所以表示与属世良善结合的地方,是因为大腿所在的部位与脚相连。“脚”在内义上表示属世良善(参看2162, 3147, 3761, 3986节)。
“大腿”表示婚姻之爱,“脚”表示属世良善,这一点是现在已过时和消亡的事之一。存在于代表和有意义符号时代的古教会十分清楚这些事,关于它们的知识就构成他们的聪明和智慧。事实上,这种知识不仅构成那些属教会之人的聪明和智慧,还构成那些教会外之人的聪明和智慧,这一点从外邦人所写的最古老的书籍,以及其中现被称为神话的故事清楚看出来;因为有意义的符号和代表从古教会传播到那些外邦人当中。对他们来说,“大腿和两腰”也表示属婚姻之物,而“脚”表示属世之物。大腿和脚具有这种含义源于人的一切部位、器官和脏腑与大人的对应关系,现在各章末尾所论述的,就是这种对应关系。下文将进一步讨论大腿、脚的对应关系,在那里将以活生生的经历证实它们的含义如上所述。
在今天看来,这些事就像个谜,因为如前所述,这种知识已经过时,彻底消亡了。然而,这种知识远远胜过其它知识,这从以下事实清楚看出来:若没有这种知识,绝无法得知圣言的内义;因为与世人同在的天使照内义来理解圣言;还因为人凭这种知识而与天堂联系。令人难以置信的是,内在人本身并不以其它方式来思考;因为当外在人照字面来理解圣言时,内在人却照内义来理解,尽管此人活在肉身时对此根本没有任何意识。这一点从以下事实看得尤其清楚:当人进入来世,并成为天使时,可以说他便本能地知道内义,无需学习。
至于何为“大腿”和“两腰”所表示的婚姻之爱,可参看前文(995, 1123, 2727-2759节);婚姻之爱是所有爱的根基(686, 3021节)。因此,那些拥有纯正婚姻之爱在里面的人也拥有属天之爱,也就是对主之爱,和属灵之爱,也就是对邻之仁。由于这个原因,婚姻之爱不仅是指这爱本身,还指一切属天和属灵之爱。当内在人与外在人,或属灵人与属世人结合时,就说这些爱与属世良善结合。它们的这种结合,就是“大腿窝”所表示的。总的来说,雅各及其后代没有这种结合,这一事实从下文明显看出来;因为这就是此处在内在历史意义上所论述的主题。
1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知,就内义而言,所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义,这一点从以下事实可以看出来:唯独祂出于神性之爱,也就是出于对全人类的爱而争战,人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言,主并非生来就是公义,而是通过试探的争战和胜利,并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜,这就算祂为义,也就是添加到祂正在成为的公义上,作为它的每次增长,直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生,或从人父的种而生的人当为自己而争战时,不会出于其它任何爱,只会出于爱自己和爱世界,因而不会出于天堂之爱,而是出于地狱之爱争战,因为这就是他从父亲那里获得的自我,以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此,人若以为他凭自己与魔鬼争战,就大错特错了。同样,一个想凭自己的能力使自己成为公义,也就是说,相信仁之良善和信之真理来自他自己,因而凭它们而配上天堂的人,就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理,即真理本身就是:主是进行争战的那一位。那时,他因违背信之真理行事和思考,故将主的东西从主那里夺走,并据为己有;或也可说,把自己置于主的位置,由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此,这种人渴望在天上成为大的,或最大的;也正因如此,他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想,这些幻想看似真理,其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义,并且唯独祂是公义,先知们也预言了这一点。因此,甚至在祂降临之前就能知道这一点,还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探,以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书:
在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书:
在那些日子、那时候,我必为大卫使公义的苗裔长起来,祂必在地上施行公平和公义。在那些日子,犹大必得救,耶路撒冷必安然居住;这就是他们将要称呼祂的:耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书:
祂见无人,竟无一人代求,甚为诧异;祂的膀臂就为祂施行拯救,祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲,将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义,所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。
目录章节
目录章节
目录章节