WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

4223.至于这种对应关系，事实上，尽管上述天堂的确与人体的器官形式本身相对应，据此可以说这些社群或那些天使属于脑部区域，或心脏区域，或肺脏区域，或眼睛区域等等，但他们主要对应于这些脏腑或器官的功能。对于这些器官或脏腑本身，真相是这样：它们的功能与它们的器官形式构成一体。事实上，离开形式，也就是实质，就无法想象功能；因为实质是它们存在所仰赖的主体。例如，离开眼睛就无法想象视觉；离开肺脏就无法想象呼吸。视觉靠着并通过眼睛这个器官形式存在，呼吸靠着并通过肺脏这个器官形式存在；这同样适用于其余的器官形式。因此，天上的社群主要对应于这些功能；并且它们因对应于这些功能，故也对应于这些器官形式；因为这一个与另一个如此不可分割和分离，以至于无论你说功能也好，还是说这功能所靠着和通过的器官形式也好，意思都一样。因此，与器官、部位和脏腑存在对应关系，是因为与功能存在对应关系。所以，当发挥功能时，器官也就被刺激。这在人所行的每一件事上都适用。当他想要这样或那样做，并以这样或那样的方式去做，并思想它时，器官就会作出回应，并且照着功能或功用的目的而回应；因为支配形式的是功用。
这一切表明，功用在人体的器官形式形成之前就已存在；并且功用产生并调节这些形式，使其适合自己，而不是相反。不过，一旦这些形式得以产生，这些器官得到调节，功用就从它们发出；于是表面上看，似乎形式或器官先于功用，而事实并非如此。因为功用从主流入，并且照着主排列天堂所凭借的次序和形式，因而照着对应关系经由天堂流入。这就是人诞生或形成并持续存在的方式。这再次表明，人（无论总体还是细节）与诸天堂的对应关系的起源。