WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

4205.“我必不越过这石堆到你那里去；你也不可越过这石堆和柱子到我这里来害我”表决定能从良善流入多少的限度。这从“越过”、“石堆”和“柱子”的含义清楚可知：“越过”在此是指流入；“石堆”是指良善(4192节)；“柱子”是指真理（3727, 3728, 4090节）；还因为石堆和柱子用作记号或证据；但在此处用作限度的记号。由于此处所论述的主题是结合，所以从整个思路自然会流入这样的观念：就内义而言，意思是指决定能从良善流入多少的限度。前面说过，结合通过良善实现，良善的流入取决于它被接受的方式。而对良善的接受完全取决于真理，真理是良善所流入的对象。因为良善是主动力或原动力，而真理是接受者；因此一切真理都是接受的器皿(4166节)。由于真理是良善所流入的器皿，所以真理为良善的流入设定限度。这就是此处决定能从良善流入多少的限度所表示的。
其中情形简要阐述如下：人所认识的真理，无论具有什么样的性质，皆通过情感，也就是通过爱所具有的某种快乐进入他的记忆。没有情感，或没有爱所具有的快乐，没有什么东西能进入人里面，因为他的生命就在于这些。当类似快乐，连同与它们相联的许多其它事物返回时，所进入的事物会被重新引入；同样，当这个真理被人自己或某个其他人重新引入时，情感或他的爱所具有的快乐在它进入时以同样的方式再次被激发；它们因结合而彼此粘附。由此可见对真理的情感是何情形。连同对良善的情感一起进入的真理，在有类似情感返回时，就会被重新引入；情感在类似真理返回时，也会被重新引入。由此明显可知，真理连同纯正的情感绝无可能被植入并扎根，除非此人处于良善。因为对真理的纯正情感来源于良善，良善则来源于对主之爱和对邻之仁。良善从主流入，但只固定在真理里面；事实上，真理欣然接纳良善，如同欢迎贵宾，因为这二者情投意合。由此还明显可知，真理的性质决定了良善被接受的方式。彼此过着仁爱生活的外邦人所认识的真理具有这样的性质：从主所流入的良善也能在它们里面如同贵宾那样被欣然接纳。但只要他们活在这世上，他们的情况就和从圣言拥有真理，并基于这些真理过着属灵仁爱生活的基督徒不一样(2589-2604节)。