WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

4007.“有杂白纹的（母山羊）”表真理。这从“白”的含义清楚可知，“白”是指真理，严格来说，是指主的公义和功德，由此而指主在人里面的公义和功德(3301, 3993节）。“白”之所以具有这种含义，是因为从主放射、为亮而白之源头的天堂之光表示真理。因此，凡被这光光照、变得闪亮而光辉之物都被称为主在人里面的公义和功德。那些出于良善承认并接受主的公义，并弃绝自己的公义之人尤以“义人”来表示，主在马太福音论到他们说：
义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43）
闪亮而光辉的“白”具有这种含义的事实也可从圣言中的其它经文明显看出来，如摩西五经：
他的眼睛比酒红润；他的牙齿比奶洁白。(创世记49:12）
这论及犹大，他代表主的爱之神性，在内义上代表属天国度，因而代表属天之人（参看3881节）。“眼睛比酒红润”表示神性智慧，“牙齿比奶洁白”表示神性公义。诗篇：
求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。（诗篇51:7）
“洗涤”和“比雪更白”表示通过接受并披上主的公义而从罪中洁净。启示录：
七灯台中间有一位好像人子；祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。(启示录1:13-14）
又：
在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；他们要穿白衣与我同行，因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:4-5）
又：
我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上。(启示录3:18）
又：
有白袍赐给在祭坛底下的一切灵魂。(启示录6:9-11）
又：
我见他们站在宝座和羔羊面前，披着白袍。长老中有一位回应我说，这些披着白袍的是谁？是从哪里来的？我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大苦难中出来的，曾把他们的袍子洗了，用羔羊的血使他们的袍子洁白。(启示录7:9, 13-14）
又：
那七位天使穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。(启示录15:6）
又：
我就观看，见有一匹白马；骑在马上的拿着弓，并有冠冕赐给他。(启示录6:2）
又：
我看见天开了，见有一匹白马。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。(启示录19:11, 14）
在所有这些经文中，“白”表示信之真理，“白衣”和“白袍”也没有其它含义。不过，信之真理并不属于那些以为他们凭自己有信仰，因而靠自己有智慧的人，而属于那些相信他们靠主有信仰和智慧的人，信仰和智慧就被赐予这些人，因为他们根本不将任何真理或良善归于自己，更不认为他们通过自己所拥有的真理和良善而有功德；尤其不认为他们由此而称义；而是把这些都归于主，从而将一切事物归于主的恩典和怜悯。这就是“披着白袍”，以及“因羔羊的血变得洁白”的意思。凡进入天堂者都会丢弃两样东西，即他们的自我和随之而来的自信，以及自我的功德或自我公义。他们会披上出自主的天堂自我，以及主的功德或公义。他们越是披上这些，就越深地进入天堂。这两样东西尤以“红”和“白”来表示；“红”表示那时他们所拥有的爱之良善；“白”表示信之真理。

6148.“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。这从“约瑟”的代表，以及“土地”、“祭司”和“没有买”的含义清楚可知。“约瑟”（这些事是指着他说的）是指内在，如前所述；“土地”是指真理的容器，如前所述(6135-6137节)，在此是指接受良善的能力，因为某物的能力是指它固有的接受能力，以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主，也就是经由良善从主而来；因为若非爱之良善从主流入，就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里面，以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层，这一点由土地在埃及境内的事实来表示，因为“埃及”表示记忆知识方面的属世层(6142节)。“祭司”是指良善，如下文所述。“没有买”是指没有如同它将真理和真理之良善，连同它们的容器变成它自己的（这一切通过荒凉和维持发生）那样，把这些能力归于它自己，因为这些能力来自它自己，也就是说，来自内在。所有这些含义表明，“惟有祭司的土地，约瑟没有买”表示内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。
　　此中情形是这样：人接受真理与良善的能力直接来自主；人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中，并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶，就不会接受它们。诚然，这种能力会保留下来，但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了；因此，看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶，并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献，这一事实从教会的教义清楚可知，即：信之真理与仁之良善丝毫不来自人，全都来自主。然而，人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念：内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力，因为这些能力都来自它自己。之所以说“从属世层”，是因为来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现；一旦从属世层中获得接受能力，流注就会发生，因为此时有了接受(参看5828节)。
　　至于“祭司”所表示的良善，要知道，有两样事物从主发出，即良善与真理。神性良善由祭司来代表，神性真理由君王来代表。正因如此，“祭司”表示良善，“君王”表示真理。关于论及主的祭司职分和王权，可参看前文(1728, 2015e, 3670节)。在古时的代表性教会，祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来，因为从主发出的良善与真理是合一的，在天上的众天使中间也是联结在一起的。
　　在古教会，联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为“麦基洗德”，或“公义的王”。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来；关于他，经上如此记着说：
　　又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
　　他代表这两个职分方面的主，这一点从以下事实明显看出来：他是君王，同时也是祭司；他被允许祝福亚伯拉罕，给他带饼和酒，这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主，这一点从诗篇进一步明显看出来：
　　耶和华起了誓，决不后悔，你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。(诗篇110:4)
　　这些话是指着主说的，“照着麦基洗德的样式”表示他既是君王，也是祭司，也就是说，就至高意义而言，神性良善和神性真理从祂一起发出。
　　此外，由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间，所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是，由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜，这两个职分其实从一开始就是分开的；那些统治百姓的人被称为“领袖”，后被称为“审判官”；而那些承接圣职的人被称为“祭司”，属于亚伦的种，是利未人。然而，后来这两个职分就在一个人身上联结起来，如在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质：因着偶像崇拜的做法在他们当中盛行，在他们中间无法建立一个代表性教会，只能建立一个教会的代表，所以这两个职分被允许分开。那时，主在神性真理方面由王来代表，在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的，并非出于主的美意，这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来：
　　你只管依从百姓的声音，他们向你说的一切话；因为他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。(撒母耳记上8:7至末尾;12:19, 20)
　　这两个职分之所以要分开，是因为与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪；而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判，人会被判入地狱；但神性良善会把他从地狱带出来，提入天堂。救恩出于怜悯，因而源于神性良善；不过，当人弃绝怜悯，由此将神性良善从自己那里抛弃时，诅咒就会存在；结果，他被交由真理来审判。“王”代表神性真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)。
　　“祭司”代表神性良善方面的主，并由此表示良善。这一点从拣选亚伦，并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来；如这些规定：
　　唯独大祭司才可进入至圣所，在那里事奉。（利未记16）
　　这是献与耶和华为圣物归给祭司的。(利未记23:20; 27:21)
　　他们在这地内不可有产业，也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。(民数记18:20; 申命记10:9; 18:1)
　　利未人归耶和华，代替头生的；耶和华把它们交给亚伦。(民数记3:9, 12, 13, 40至末尾; 8:16-19)
　　当他们安营、起行时，大祭司和利未人要在营中间。(民数记1:50-54; 2:17; 3:23-38; 4:1至末尾)
　　亚伦的种中，凡有残疾的，都不可近前来献燔祭和祭物。(利未记21:17-21)
　　此外还有其它许多规定(参看利未记21:9-13等)。
　　与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善，因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而，被称为“圣衣”的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服，蒙主的神性怜悯，我们将在解释出埃及记时予以详述。
　　由于“王或君王”表示真理，“祭司”表示良善，故在圣言中，“王或君王和祭司”常常一起被提及。如启示录：
　　耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。(启示录1:5, 6; 5:10)
　　说我们作“王”凭的是信之真理，作“祭司”凭的是仁之良善。因此，在那些住在主里面的人中间，真理与良善被联结在一起，正如他们在天上那样，如前所述。这就是“作王和祭司”的意思。
　　耶利米书：
　　到那日，君王和首领的心都要消灭，祭司都要惊奇，先知都要诧异。(耶利米书4:9)
　　又：
　　以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)
　　又：
　　犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。(耶利米书8:1)
　　在这些经文中，“君王或王”表示真理；“首领”表示首要真理(1482, 2089, 5044节)；“祭司”表示良善；“先知”表示那些施行教导的人(2534节)。
　　进一步知道，约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主，这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来：
　　利未人各城郊野的田地不可卖，因为那是他们永远的产业。(利未记25:34)
　　此处在内义上的意思是，人不可对教会的良善，也就是爱与仁之良善提出任何要求，因为这良善唯独来自主。