WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

3858.由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子，并且以色列的十二支派以他们的名字命名，并以他们为祖，故此处预先说明支派是什么意思，为何有十二个。至今无人知道其中所隐藏的奥秘，因为人们一直以为，圣言的历史纯粹是历史，除了讨论神圣事物时能用来当例子外，再没有更多神性之物在里面。因此，他们还以为，这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族，而事实上，这些支派包含神性之物。也就是说，这些支派表示信与爱的众多普遍划分，因而表示构成主在天上和地上国度的事物。每个支派则具有表示某种普遍划分。不过，至于准确来说，各个支派分别表示什么，这从接下来的几节明显可知，这几节论述了雅各的儿子们，这些支派就是以他儿子们的名字命名的。总的来说，这十二支派表示构成真理与良善，或信与爱的教义的一切事物；这些（也就是真理与良善，或信与爱）构成主的国度；因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部，良善或爱的事物本质上是情感的全部。并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度，故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事。这是此前从未披露的一个奥秘。
“十二”表示总体上的全部事物，如前所示(577, 2089, 2129, 2130, 3272节)；而“支派”表示真理与良善，或信与爱的事物，因此“十二支派”表示这些的全部事物。在分别描述“十二支派”之前，它们的这层含义在此通过圣言来证明。启示录：
圣城新耶路撒冷有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列人十二个支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。十二个门是十二颗珍珠。（启示录 21:12, 14, 16-17, 21）
“圣城”，或新耶路撒冷表示主的新教会，这一点从这段描述的每个细节明显看出来。此前几章描述了教会在终结之前会是何状态；这一章则论述了一个新教会。因此，“门”、“城墙”和“根基”无非表示构成教会的事物，就是仁与信的事物，因为这些构成教会。
谁都能由此看出，上述经文频繁提到的“十二”，以及“支派”，还有“使徒”并非指十二、支派或使徒，“十二”是指在一个整体中的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节)。“一百四十四”这个数字也一样，因为这个数字是十二乘十二。由于“十二”表示全部事物，故显然，“十二支派”表示构成教会的全部事物；这些事物就是真理与良善，或信与爱，如前所述。“十二使徒”同样如此，他们也代表教会的全部事物，也就是信与爱的全部事物(参看2129, 3354, 3488, 3857节)。因此，这个数字被称为“人的尺寸，就是天使的尺寸”，以此表示真理与良善的一个状态。因为“尺寸”表示状态(参看3104节)；“人”表示构成教会之物，这一点从有关“人”（man）这个含义的论述明显可知（478, 479, 565, 768, 1871, 1894节），并且从以下事实也能看出来，即：主的国度被称作大人，它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理。关于这个主题，可参看各章节的末尾（3624-3649, 3741-3750节）。“天使”也有同样的含义（参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节）。
和启示录一样，旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会，如以赛亚书（65：18-19等）；撒迦利亚书（14章）；尤其以西结书（40-48章），在那里，新耶路撒冷、新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度，以及主在地上的国度，也就是教会。以西结书的这些章节比别处更清楚地表明“地”、“耶路撒冷”和“圣殿”，以及它们里面的一切事物是什么意思，还有“十二支派”表示什么。因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分，以及那城和城墙，根基、门和属于那里圣殿的一切事物。我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容：
主耶和华说，这是你们按以色列十二支派分地为业的地界。你们要按着以色列的支派分这地。要拈阄分这地为业，归与自己和你们中间寄居的外人。他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业。（以西结书47:13, 21-23）
至于这地：
这地在以色列中必归王为业；我所立的王必不再欺压我的民，他们却要按支派将地分给以色列家。（以西结书45:8）
关于这产业，以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派，可参看以西结书（48:1等）。关于以以色列的支派命名的城门，可参看同一章（48:31-34）。
很明显，那里所说的“支派”不是指支派，因为那时，十个支派早已分散到世界各地，并且后来也没有回来。他也不可能回来，因为他们已然变成外邦人了。然而，每个支派都提到了，以及他们应如何分这地，各自的地界是哪份，即：但支派的地界是哪份(48:2)；亚设支派的地界是哪份(48:3)；拿弗他利，玛拿西，以法莲，流便，犹大的地界又是哪份；利未人的产业；便雅悯，西缅，以萨迦，西布伦，迦得的地界是哪份(48:4-29)。另外，该章还声明那城有十二个城门，按以色列支派的名字命名：北面有三门，即流便门、犹大门、利未门；东面有三门，即约瑟门、便雅悯门、但门；南面有三门，即西缅门、以萨迦门、西布伦门；西面有三门，即迦得门、亚设门、拿弗他利门（48: 31-34）。由此明显可知，“十二支派”表示属于主国度的全部事物，或信与爱的全部事物，因为如前所述，这些构成主的国度。
“十二支派”因表示主国度的一切事物，故也以其营地和起行而代表该国度。对此，我们在摩西五经中读到：他们要按着各支派对着会幕的四围安营；在东边，有犹大、以萨迦、西布伦；在南边，有流便、西缅、迦得；在西边，有以法莲、玛拿西、便雅悯；在北边，有但、亚设、拿弗他利；他们就这样安营起行（民数记2章）。他们在这一切事上都代表主的国度，这一点从巴兰的预言中很明显地看出来：
巴兰举目，看见以色列人照着支派居住，神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说，雅各啊，你的会幕何等华美！以色列啊，你的居所何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香木，如水边的香柏树。（民数记24: 2, 3, 5, 6）
巴兰通过耶和华说这些话，这一事实在民数记(22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13)中说得很清楚。
由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么，对此，我们在摩西五经中读到：摩西要将以色列人的全会众，按他们的父家，凡二十岁以外能加入以色列军队的，计算总数；那地要拈阄分；他们要按着祖宗各支派的名字承受为业(民数记26:2，7-56; 33:54; 34:19-29)。约书亚按着支派拈阄分地(约书亚记13, 15-19)。从这些具体细节明显可知，所代表的是主的国度，如前所述；因为“迦南地”表示该国度(参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节)。
以色列人被称为“军队”，经上说他们要按着“军队”安营，并且还要按着“军队”起行(民数记2: 4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30)。这是因为，“军队”有同样的含义（和“支派”一样），即表示真理与良善(参看3448节)。而且，主就被称为“万军之耶和华”（Jehovah Zebaoth），或“众军之耶和华”（Jehovah of Armies）(3448节)。因此，他们在出埃及时，被称为“耶和华的军队”，如摩西五经：
正当四百三十年终了的这一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。（出埃及记12:41）
谁都能意识到，在埃及和之后的旷野，这百姓除了以一种代表意义外，并未称作“耶和华的军队”，因为他们没有良善或真理，反而是所有民族中最坏的。
由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的“十二支派的名字”表示什么。关于这胸牌，我们在摩西五经中读到：
要在上面镶上四行，宝石要有十二块，这些宝石要按着以色列儿子的名字，十二块都要按着他们的名字；各在名字上为十二个支派刻印章。（出埃及记28: 17,21; 39:14）
因为亚伦代表主的神性祭司职份，因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物。至于它们的确切含义，蒙主的神圣怜悯，等到论述它们的时候就会清楚明了。胸牌本身是最神圣的，所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征：这些就是乌陵和土明。名字之所以被刻在宝石上，是因为“石”一般表示真理(1298, 3720节)，而“宝石”表示从良善透现出来的真理(114节)。由于各支派的名字表示某种本质特征，故每个支派都分配了一种具体的石头(出埃及记28:17-20; 39:10-13)，这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质。这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复。
以弗得两条肩带上的“两块红玛瑙石”所代表的也一样，只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级。因为“肩”表一切能力，因而表主的全能(1085节)；而“胸”或“心与肺”表神性属天和属灵之爱；“心”表神性属天之爱；“肺”表神性属灵之爱；这一切可参看前文（3635节）和本章末尾，那里论述了大人，以及它与心肺区域的对应关系。关于“以弗得肩带上的两块石头”，我们在摩西五经中读到：
要取两块红玛瑙石，在上面刻以色列儿子的名字，六个名字在这块宝石上，六个名字在那块宝石上，都照他们出生的次序。要将这两块石头安在以弗得的肩带上，为以色列人作纪念石。（出埃及记28:9-10, 12; 39:6-7）
支派表示属于真理和良善，或信和爱之物，并且每个支派都表示其某种共性，利未支派表示爱（这从下面34节的解释明显看出来）。故由此可知，他们各自按着各支派把杖存在会幕内，并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思。对此，我们在摩西五经中读到：
取十二根杖，他们父家的族长要各有一根杖，要把这些杖存在会幕内；并要将亚伦的名字写在利未的杖上。亚伦的杖也在这些杖当中。第二天，看哪，利未支派亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。（民数记17:2-8）
这些事表示，爱是主国度中全部事物的本质和首要事物，爱是一切结实的源头。之所以将亚伦的名字写在杖上，是因为亚伦代表主的神性祭司职份。主的祭司职份表示神性良善，神性良善本质上就是主的爱与仁慈；主的王权则表示源自神性良善的神性真理（参看1728, 2015, 3670节）。
从目前所引证的这一切可以看出，以下经文中的“支派”和“十二支派”表示什么。启示录：
我听见受印的数目有十四万四千，都是以色列人各支派中受印的。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。（启示录7:4-8）
摩西五经：
你当追想上古之日，思念历代之年。至高者将地业赐给列族，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。（申命记32:7-8）
诗篇：
耶路撒冷被建造，如同连络整齐的一座城。众支派，就是耶和华的支派，上那里去，以色列的证据，称赞耶和华的名。（诗篇122:3-4）
约书亚记：
看哪！全地之主的约柜必在你们的前面过去，到约旦河里。你们要从以色列支派中拣选十二个人，每支派一人。当抬耶和华全地之主约柜的祭司，脚掌踏入约旦河水里的时候，约旦河的水，必然中断，立起成垒。（约书亚记3:11-13）
又：
你们从约旦河中间、祭司脚站定的地方，取十二块石头带过去，按着以色列人十二支派的数目，每人取一块石头扛在肩上；这可作约旦河的水中断的记号。约书亚另把十二块石头立在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。（约书亚记4:3-9）
又：
以利亚照雅各子孙支派的数目，取了十二块石头，耶和华的话曾临到雅各说，你的名要叫以色列；他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛。（列王纪上18:31-32）
“支派”表爱之善和信之真，这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来：
那时，人子的兆头要显现，地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30）
此处“地上的众支派都要哀哭”表示对真理的承认和良善的生命不复存在，因为所论述的主题是时代的终结。同样，在启示录：
看哪！祂驾云降临，众目要看见祂，连刺祂的人也要看见他，地上的众支派都要因祂哀哭。（启示录1:7）
“驾着天上的云降临”表示什么，这可见于创世记18章的序言。另外，也可参看关于“十二”这个数字通过经历向我所作的指示(2129, 2130节)。
信与爱的全部事物被称为“支派”的原因在于，这个词在原文也表示“权杖”和“杖”。“权杖”和“杖”表示权能，蒙主的神圣怜悯，这一点将在别处予以说明。因此，“支派”这个名词具有这样的观念：良善与真理拥有来自主的一切权能在里面。由于这个原因，天使还被称为“大能”（powers）和“王权”（sovereignties或principalities），因为“君王”（或族长princes）表示仁与信的首要事物，如源于以实玛利的“十二个族长” (创世记25:16，参看2089节)，以及作为支派领袖的族长(民数记7章; 13:4-16)。
从关于十二支派的所有上述内容可知，为何后来被称作“使徒”的主的门徒共有十二个；和支派一样，他们代表主教会的良善与真理(2129, 3354, 3488, 3857节)。“彼得”代表信，“雅各”代表仁，“约翰”代表仁爱的行为（参看18至22章的序言，以及3750节）。这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来。

9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知：“摩西”是指圣言，如下文所述；“祂说”包含本章接下来的话，因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言，这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章，以及4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节)。此处摩西代表总体上的圣言，因为接下来经上指着他说：“惟独摩西可以走近耶和华”（24:2），而且他被从云中呼召，进入云中上山（24:16, 18）。
　　在圣言中，有许多人代表神之真理，或圣言方面的主；但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释；以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言，以及2762和5247e节；施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主，就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此，为了揭开这个奥秘，同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言，在此引用经上关于施洗约翰的记载，如马太福音中的这些话：
　　约翰的使者走了以后，耶稣就开始讲论约翰说，你们从前出去到旷野是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？你们出去到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了。他就是经上所记的：看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们：凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的；然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言，到约翰为止。你们若肯领受，这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的，就应当听！(马太福音11:7-15; 以及路加福音7:24-28)
　　没有人知道当如何理解这些话，除非他知道这约翰代表圣言方面的主，还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么，以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么，然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个大过他的，然而天国里最小的比他还大”，最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义，这一切话听上去只是一种对比，没有什么分量。
　　不过，当把约翰理解为对圣言方面的主，或一个代表圣言的人时，这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候，圣言所在的状态，即它在“旷野”，也就是说，它所处的模糊如此如此之大，以致主根本不被承认，人们对祂的天国也是一无所知，即便众先知都预言过祂和祂的天国，说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708, 4736, 7313节)。因此，当圣言被随意解释时，它被比作“风吹动的芦苇”；因为就内义而言，“芦苇”是指最末和最低层的真理，就是诸如文字上的圣言的那种。
　　他们不“看穿细软衣服的人。看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味，但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事，这一点从“衣服”的含义明显看出来，“衣服”是指真理(2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节)；因此，天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248, 5319, 5954, 9212, 9216节)；这一点也可从“王宫”的含义明显看出来，“王宫”是指天使所住的地方，在普遍意义上是指天堂。因为“宫（houses，即房屋或家）”凭良善而被如此称呼(2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节)；“王”论及真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)。因此，天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”，以及“王”。
　　“你们出去究竟是要看什么？先知吗？我告诉你们：是的，他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中，没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大，比世上的任何真理都要大。因为就内义而言，“先知”表示教义(2534, 7269节)，“妇人所生的”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节)。
　　“天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上，就是施洗约翰所教导的圣言；在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧，以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言，到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言，以及当主降世时，主及其国度的代表性事物都结束了。
　　他“是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言；这一点也由马太福音中的这些话来表示：
　　门徒问耶稣，文士为什么说，以利亚必须先来。耶稣回答说，以利亚的确先来，并要复兴万事。只是我告诉你们，以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的，是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)
　　“以利亚已经来了，人却不认识他，竟任意待他”表示圣言的确教导他们，主将要到来，但他们仍不愿正确理解这一点；而是照着支持他们自己的统治来解释它，由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。
　　由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言：
　　看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:5)
　　此外，在马太福音，经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层，或诸如世人所看到的外在形式上的圣言：
　　施洗的约翰在犹太的旷野传道，这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，他的食物是蝗虫、野蜜（即田野的蜂蜜）。(马太福音3:1, 4)
　　在列王纪，经上指着以利亚所说的，差不多一样：
　　他是个多毛的人，腰束皮带。(列王纪下1:8)
　　当论及圣言时，“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理；“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理；“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带；“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养；“蝗虫”表示最低层或最一般的真理；“野蜜”表示它们的愉悦。
　　“衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里，所有人都照着源于良善的真理而穿衣，那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此，“衣服”或一件衣服表示真理，这从上面的引文可以看出来；而“食物”表示属灵的滋养(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节)；“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带（9341e节）；“皮”表示外在之物(3540节)；因此，“皮带”表示一种外在纽带；“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节)；“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145, 4156节)；因此，“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识；“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e节)；“蜂蜜”表示它的愉悦(5620, 6857, 8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”，是因为“田野”表示教会(2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节)。人若不知道所表示的这类事物，就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服；然而，凡圣言持守正确观念的人都会想到，这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。
　　施洗约翰因代表圣言方面的主，故在谈到作为圣言本身的主时，也说自己不是以利亚，也不是先知，他不配给主解鞋带，如在约翰福音：
　　太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁？他就承认，并不否认，我不是基督。他们又问他说，那么，是什么呢？你是以利亚吗？他说，我不是。你是那先知吗？他回答，不是。于是他们对他说，你到底是谁？他说，我就是旷野里呼喊者的声音，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。于是，他们就说，你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？约翰回答，我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的。就是那在我以后来的，祂在我以前，我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。这就是我曾说，有一个人在我以后来，反成了在我以前的，因祂本来先于我。(约翰福音1:1, 14, 19-30)
　　从这些话明显可知，当约翰谈到作为神之真理本身，或圣言的主自己时，他说，他自己什么都不是；因为当光本身出现时，阴影消失了，也就是说，当形像或源头本身出现时，代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西，即圣物和主自己，不管代表它们的这个人是谁(参看665, 1097e, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。人若不知道光一出现，代表就像阴影一样消失，就不可能知道为何约翰说，他不是以利亚，也不是先知。
　　由此可见当主变形像时，在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么；那时，他们同主说话，谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说，他们表示圣言：“摩西”代表圣言的历史部分，“以利亚”代表圣言的预言部分；圣言在内义上所论述的主题，处处都是主，以及祂降世，离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”，因为“荣光（或荣耀）”是指圣言的内在意义，而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言, 以及5922, 8427节)。