史威登堡神学著作

白马 #2

WH2.在圣言的预言

WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:

但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:

神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:

当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书:

耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:

神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:

我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说:

我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时,经上说:

耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。  

属天的奥秘 #3858

3858.由于接下来

3858.由于接下来的几节论述的主题是雅各的十二个儿子,并且以色列的十二支派以他们的名字命名,并以他们为祖,故此处预先说明支派是什么意思,为何有十二个。至今无人知道其中所隐藏的奥秘,因为人们一直以为,圣言的历史纯粹是历史,除了讨论神圣事物时能用来当例子外,再没有更多神性之物在里面。因此,他们还以为,这十二支派无非表示以色列人被划分为众多民族或普通宗族,而事实上,这些支派包含神性之物。也就是说,这些支派表示信与爱的众多普遍划分,因而表示构成主在天上和地上国度的事物。每个支派则具有表示某种普遍划分。不过,至于准确来说,各个支派分别表示什么,这从接下来的几节明显可知,这几节论述了雅各的儿子们,这些支派就是以他儿子们的名字命名的。总的来说,这十二支派表示构成真理与良善,或信与爱的教义的一切事物;这些(也就是真理与良善,或信与爱)构成主的国度;因为真理或信的事物本质上就是那里思维的全部,良善或爱的事物本质上是情感的全部。并且由于犹太教会的建立是为了它可以代表主的国度,故那百姓被划分为十二支派就表示主国度的这些事。这是此前从未披露的一个奥秘。
“十二”表示总体上的全部事物,如前所示(577, 2089, 2129, 2130, 3272节);而“支派”表示真理与良善,或信与爱的事物,因此“十二支派”表示这些的全部事物。在分别描述“十二支派”之前,它们的这层含义在此通过圣言来证明。启示录:
圣城新耶路撒冷有十二个门,门上有十二位天使,门上又写着以色列人十二个支派的名字。城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。他用苇子量那城,共有一万二千斯他丢;又量了城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。十二个门是十二颗珍珠。(启示录 21:12, 14, 16-17, 21)
“圣城”,或新耶路撒冷表示主的新教会,这一点从这段描述的每个细节明显看出来。此前几章描述了教会在终结之前会是何状态;这一章则论述了一个新教会。因此,“门”、“城墙”和“根基”无非表示构成教会的事物,就是仁与信的事物,因为这些构成教会。
谁都能由此看出,上述经文频繁提到的“十二”,以及“支派”,还有“使徒”并非指十二、支派或使徒,“十二”是指在一个整体中的全部事物(参看577, 2089, 2129, 2130, 3272节)。“一百四十四”这个数字也一样,因为这个数字是十二乘十二。由于“十二”表示全部事物,故显然,“十二支派”表示构成教会的全部事物;这些事物就是真理与良善,或信与爱,如前所述。“十二使徒”同样如此,他们也代表教会的全部事物,也就是信与爱的全部事物(参看2129, 3354, 3488, 3857节)。因此,这个数字被称为“人的尺寸,就是天使的尺寸”,以此表示真理与良善的一个状态。因为“尺寸”表示状态(参看3104节);“人”表示构成教会之物,这一点从有关“人”(man)这个含义的论述明显可知(478, 479, 565, 768, 1871, 1894节),并且从以下事实也能看出来,即:主的国度被称作大人,它被如此称呼凭的是出自主的良善与真理。关于这个主题,可参看各章节的末尾(3624-3649, 3741-3750节)。“天使”也有同样的含义(参看1705, 1754, 1925, 2821, 3039节)。
和启示录一样,旧约的先知书所论述的新耶路撒冷同样表示主的新教会,如以赛亚书(65:18-19等);撒迦利亚书(14章);尤其以西结书(40-48章),在那里,新耶路撒冷、新殿和新地在内义上描述了主在天上的国度,以及主在地上的国度,也就是教会。以西结书的这些章节比别处更清楚地表明“地”、“耶路撒冷”和“圣殿”,以及它们里面的一切事物是什么意思,还有“十二支派”表示什么。因为这些章节所论述的主题就是那地和那地的居民照着各支派的划分,以及那城和城墙,根基、门和属于那里圣殿的一切事物。我们在此只能从这些章节引用关于支派的内容:
主耶和华说,这是你们按以色列十二支派分地为业的地界。你们要按着以色列的支派分这地。要拈阄分这地为业,归与自己和你们中间寄居的外人。他们在以色列支派中要同你们拈阄分得产业。(以西结书47:13, 21-23)
至于这地:
这地在以色列中必归王为业;我所立的王必不再欺压我的民,他们却要按支派将地分给以色列家。(以西结书45:8)
关于这产业,以及它们如何分配给那里也以名字所提及的各个支派,可参看以西结书(48:1等)。关于以以色列的支派命名的城门,可参看同一章(48:31-34)。
很明显,那里所说的“支派”不是指支派,因为那时,十个支派早已分散到世界各地,并且后来也没有回来。他也不可能回来,因为他们已然变成外邦人了。然而,每个支派都提到了,以及他们应如何分这地,各自的地界是哪份,即:但支派的地界是哪份(48:2);亚设支派的地界是哪份(48:3);拿弗他利,玛拿西,以法莲,流便,犹大的地界又是哪份;利未人的产业;便雅悯,西缅,以萨迦,西布伦,迦得的地界是哪份(48:4-29)。另外,该章还声明那城有十二个城门,按以色列支派的名字命名:北面有三门,即流便门、犹大门、利未门;东面有三门,即约瑟门、便雅悯门、但门;南面有三门,即西缅门、以萨迦门、西布伦门;西面有三门,即迦得门、亚设门、拿弗他利门(48: 31-34)。由此明显可知,“十二支派”表示属于主国度的全部事物,或信与爱的全部事物,因为如前所述,这些构成主的国度。
“十二支派”因表示主国度的一切事物,故也以其营地和起行而代表该国度。对此,我们在摩西五经中读到:他们要按着各支派对着会幕的四围安营;在东边,有犹大、以萨迦、西布伦;在南边,有流便、西缅、迦得;在西边,有以法莲、玛拿西、便雅悯;在北边,有但、亚设、拿弗他利;他们就这样安营起行(民数记2章)。他们在这一切事上都代表主的国度,这一点从巴兰的预言中很明显地看出来:
巴兰举目,看见以色列人照着支派居住,神的灵就临到他身上。他便题起诗歌说,雅各啊,你的会幕何等华美!以色列啊,你的居所何其华丽!如接连的山谷,如河旁的园子,如耶和华所栽的沉香木,如水边的香柏树。(民数记24: 2, 3, 5, 6)
巴兰通过耶和华说这些话,这一事实在民数记(22:8, 18-19, 35, 38; 23:5, 12, 16, 26; 24:2, 13)中说得很清楚。
由此明显可知按着各支派所得的迦南地业代表什么,对此,我们在摩西五经中读到:摩西要将以色列人的全会众,按他们的父家,凡二十岁以外能加入以色列军队的,计算总数;那地要拈阄分;他们要按着祖宗各支派的名字承受为业(民数记26:2,7-56; 33:54; 34:19-29)。约书亚按着支派拈阄分地(约书亚记13, 15-19)。从这些具体细节明显可知,所代表的是主的国度,如前所述;因为“迦南地”表示该国度(参看1585, 1607, 3038, 3481, 3705节)。
以色列人被称为“军队”,经上说他们要按着“军队”安营,并且还要按着“军队”起行(民数记2: 4, 6, 8, 11, 13, 15, 19, 21-23, 26, 28, 30)。这是因为,“军队”有同样的含义(和“支派”一样),即表示真理与良善(参看3448节)。而且,主就被称为“万军之耶和华”(Jehovah Zebaoth),或“众军之耶和华”(Jehovah of Armies)(3448节)。因此,他们在出埃及时,被称为“耶和华的军队”,如摩西五经:
正当四百三十年终了的这一天,耶和华的军队都从埃及地出来了。(出埃及记12:41)
谁都能意识到,在埃及和之后的旷野,这百姓除了以一种代表意义外,并未称作“耶和华的军队”,因为他们没有良善或真理,反而是所有民族中最坏的。
由此也很清楚地明白被称作乌陵和土明的亚伦胸牌上的“十二支派的名字”表示什么。关于这胸牌,我们在摩西五经中读到:
要在上面镶上四行,宝石要有十二块,这些宝石要按着以色列儿子的名字,十二块都要按着他们的名字;各在名字上为十二个支派刻印章。(出埃及记28: 17,21; 39:14)
因为亚伦代表主的神性祭司职份,因此他作为大祭司所穿戴的一切都表示神性属天和属灵之物。至于它们的确切含义,蒙主的神圣怜悯,等到论述它们的时候就会清楚明了。胸牌本身是最神圣的,所以它的名字代表了对主之爱和信的一切本质特征:这些就是乌陵和土明。名字之所以被刻在宝石上,是因为“石”一般表示真理(1298, 3720节),而“宝石”表示从良善透现出来的真理(114节)。由于各支派的名字表示某种本质特征,故每个支派都分配了一种具体的石头(出埃及记28:17-20; 39:10-13),这种石头凭颜色和透明度来表现每个支派所表示的品质。这就是耶和华或主如何通过乌陵和土明给出答复。
以弗得两条肩带上的“两块红玛瑙石”所代表的也一样,只是比胸牌上的十二样宝石所代表的更低级。因为“肩”表一切能力,因而表主的全能(1085节);而“胸”或“心与肺”表神性属天和属灵之爱;“心”表神性属天之爱;“肺”表神性属灵之爱;这一切可参看前文(3635节)和本章末尾,那里论述了大人,以及它与心肺区域的对应关系。关于“以弗得肩带上的两块石头”,我们在摩西五经中读到:
要取两块红玛瑙石,在上面刻以色列儿子的名字,六个名字在这块宝石上,六个名字在那块宝石上,都照他们出生的次序。要将这两块石头安在以弗得的肩带上,为以色列人作纪念石。(出埃及记28:9-10, 12; 39:6-7)
支派表示属于真理和良善,或信和爱之物,并且每个支派都表示其某种共性,利未支派表示爱(这从下面34节的解释明显看出来)。故由此可知,他们各自按着各支派把杖存在会幕内,并且唯独利未的杖开花结熟杏是什么意思。对此,我们在摩西五经中读到:
取十二根杖,他们父家的族长要各有一根杖,要把这些杖存在会幕内;并要将亚伦的名字写在利未的杖上。亚伦的杖也在这些杖当中。第二天,看哪,利未支派亚伦的杖已经发了芽,生了花苞,开了花,结了熟杏。(民数记17:2-8)
这些事表示,爱是主国度中全部事物的本质和首要事物,爱是一切结实的源头。之所以将亚伦的名字写在杖上,是因为亚伦代表主的神性祭司职份。主的祭司职份表示神性良善,神性良善本质上就是主的爱与仁慈;主的王权则表示源自神性良善的神性真理(参看1728, 2015, 3670节)。
从目前所引证的这一切可以看出,以下经文中的“支派”和“十二支派”表示什么。启示录:
我听见受印的数目有十四万四千,都是以色列人各支派中受印的。犹大支派中受印的有一万二千;流便支派中有一万二千;迦得支派中有一万二千;亚设支派中有一万二千;拿弗他利支派中有一万二千;玛拿西支派中有一万二千;西缅支派中有一万二千;利未支派中有一万二千;以萨迦支派中有一万二千;西布伦支派中有一万二千;约瑟支派中有一万二千;便雅悯支派中受印的有一万二千。(启示录7:4-8)
摩西五经:
你当追想上古之日,思念历代之年。至高者将地业赐给列族,将世人分开,就照以色列人的数目,立定万民的疆界。(申命记32:7-8)
诗篇:
耶路撒冷被建造,如同连络整齐的一座城。众支派,就是耶和华的支派,上那里去,以色列的证据,称赞耶和华的名。(诗篇122:3-4)
约书亚记:
看哪!全地之主的约柜必在你们的前面过去,到约旦河里。你们要从以色列支派中拣选十二个人,每支派一人。当抬耶和华全地之主约柜的祭司,脚掌踏入约旦河水里的时候,约旦河的水,必然中断,立起成垒。(约书亚记3:11-13)
又:
你们从约旦河中间、祭司脚站定的地方,取十二块石头带过去,按着以色列人十二支派的数目,每人取一块石头扛在肩上;这可作约旦河的水中断的记号。约书亚另把十二块石头立在约旦河中间,在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:3-9)
又:
以利亚照雅各子孙支派的数目,取了十二块石头,耶和华的话曾临到雅各说,你的名要叫以色列;他就用这些石头奉耶和华的名筑一座坛。(列王纪上18:31-32)
“支派”表爱之善和信之真,这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:
那时,人子的兆头要显现,地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30)
此处“地上的众支派都要哀哭”表示对真理的承认和良善的生命不复存在,因为所论述的主题是时代的终结。同样,在启示录:
看哪!祂驾云降临,众目要看见祂,连刺祂的人也要看见他,地上的众支派都要因祂哀哭。(启示录1:7)
“驾着天上的云降临”表示什么,这可见于创世记18章的序言。另外,也可参看关于“十二”这个数字通过经历向我所作的指示(2129, 2130节)。
信与爱的全部事物被称为“支派”的原因在于,这个词在原文也表示“权杖”和“杖”。“权杖”和“杖”表示权能,蒙主的神圣怜悯,这一点将在别处予以说明。因此,“支派”这个名词具有这样的观念:良善与真理拥有来自主的一切权能在里面。由于这个原因,天使还被称为“大能”(powers)和“王权”(sovereignties或principalities),因为“君王”(或族长princes)表示仁与信的首要事物,如源于以实玛利的“十二个族长” (创世记25:16,参看2089节),以及作为支派领袖的族长(民数记7章; 13:4-16)。
从关于十二支派的所有上述内容可知,为何后来被称作“使徒”的主的门徒共有十二个;和支派一样,他们代表主教会的良善与真理(2129, 3354, 3488, 3857节)。“彼得”代表信,“雅各”代表仁,“约翰”代表仁爱的行为(参看18至22章的序言,以及3750节)。这一点也可从主论到他们并对他们所说的话很清楚地看出来。

属天的奥秘 #2576

2576.“看哪,为

2576.“看哪,为你给凡与你同在的人作遮眼的”表示理性真理对属灵真理来说,就像一种遮盖物或衣服。这从“遮”、“眼”和“看”的含义清楚可知:稍后将论述“遮”的含义;“眼”是指理解力的事物,这从圣言中的众多经文明显看出来;“看”是指理解(2150, 2325节)。谁都能看出,本节的每个细节都含有奥秘在里面,这奥秘只有凭借某种内义才能揭开。例如,经上说亚比米勒给了一千锭银子,并且给的是她的哥哥,而不是丈夫;亚比米勒说这是“为你给凡与你同在,并与众人同在的人作遮眼的”;她由此“被证明是清白的”等细节。许多历史推断可能的确取自字义,但它们都没有任何属灵之物,更不用说任何神性之物了。这就是圣言的性质。
至于理性真理对属灵真理来说,就像一种遮盖物或衣服,情况是这样:人的至内在事物属于他的灵魂,而外在事物属于他的身体。人的至内在事物是良善和真理,灵魂从它们那里获得生命;否则,灵魂就不是一个灵魂了。而人的外在事物从灵魂获得它们的生命,并且它们当中的每一个都像一个身体,或也可说,像一种遮盖物或衣服。这一点尤其从来世所看到的事物清楚看出来,如从天使看出来。当天使呈现在面前时,他们的内层就从脸上闪耀出来;而他们的外层则体现在身体和衣着上,并且体现得如此充分,以至于在那里,仅从他们所穿的衣服,谁都能认识到他们的品质;因为这些衣服都是由真实的物质制成的,因而是存在于一种形式中的本质。在圣言中,向人们显现的天使就是这样,经上描述了他们的面貌和衣服,如出现在主坟墓旁的天使(马太福音28:3; 马可福音16:5);宝座周围的二十四位长老(启示录4:4),等等。这不仅适用于天使,还适用于圣言所提到的其它一切事物,甚至无生命之物;它们的外层都是遮盖物或衣服。以约柜和它周围的帐幕为例。约柜因是至内在的,故代表主自己,因为法版在它里面;约柜外面的帐幕代表主的国度。那里的每一种“遮盖物”,即幔子和帘子,都代表主的国度,也就是三层天堂里面的外层属天和属灵事物。这从以下事实明显看出来:帐幕的样式是在西乃山上被指示给摩西的(出埃及记25:9; 26:30)。赋予帐幕神圣的,正是这一事实,而不是它里面的金银和雕刻物。
由于此处论述的主题是理性真理,对属灵真理来说,它就像一种遮盖物或衣服,并且摩西五经描述了帐幕的遮盖物,或帘子,包括入口前的幔子,所以为了说明,让我解释一下幔子具体表示什么。至于总的遮盖物表示什么,蒙主的神性怜悯,我将在别处告知。帐幕有三种幔子:第一种用来隔开圣所与至圣所;第二种被称为帐幕门帘;第三种被称为院子的门帘。
关于第一种,即幔子本身,也就是约柜前的帘子,我们在摩西五经中读到:
你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织一个幔子,用巧思者的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上,柱子上的钩应是金的,柱子要立在四个银座上。要把法柜抬进幔子以内那里;这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开。(出埃及记26:31-34; 36:35-36)
这种幔子代表理性良善和真理的最直接和最内在的表象,就是第三层天堂的天使看到的那种表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻;其中,红色代表爱之良善,白色代表它的真理。包柱子,以及制成钩子和座的金银也有一个类似的代表。至于颜色具有代表性,可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624节);“金”表示爱之良善(113, 1551, 1552节);“银”表示真理(1551, 2048节)。
由此可见圣殿的幔子裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38; 路加福音23:45)表示什么,即:主通过驱散一切表象进入神性本身,同时打开了通过祂变成神性的人身或人性而通往祂的神性本身的道路。
至于第二种幔子,或帐幕门帘,我们在摩西五经中读到:
你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻,用刺绣的手工作帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子,用金子包裹,柱子上的钩子应是金的,又要为柱子铸造五个铜座。(出埃及记26:36-37; 36:37-38)
这种帘子代表比刚才所提到的那些表象更低级,或更外在的良善和真理的表象,也就是说,理性的中间表象,就是第二层天堂的天使看到的那种表象。对这些表象的描述几乎和第一种的一样,不同之处在于,这种帘子有五根柱子和五个座;而“五”这个数字表示相对较少的东西,因为这些表象不像至内层或第三层天堂的表象那样如此统一、连贯在一起,或那么属天。至于数字“五”表示少许,可参看前文(649, 1686节)。由于这些表象关注属世事物,所以经上吩咐这些座要用铜来铸;铜代表并表示属世良善(425, 1551节)。
至于第三种幔子,或院子的门帘,我们在摩西五经中读到:
院子的门当有二十肘的帘子,要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻,用刺绣的手工织成,柱子四根,座四个。院子四围一切的柱子都要镶上银片,柱子上的钩子应是银的,座要用铜作。(出埃及记27:16-17; 38:18-19)
这种帘子代表良善和真理的还要更低级或更外在的表象,是理性最低级的表象,就是第一层天堂的天使看到的那种表象。由于这些表象对应于内层事物,所以对它们的描述差不多也是一样的,不同之处在于:这些柱子没有包金,而是镶上了银片,钩子是银的,这一切表示直接追溯其起源于记忆知识或事实知识的理性真理;座是铜的,铜表示属世良善。这一切表明,帐幕中的东西没有一样不代表主国度的属天和属灵事物;换句话说,所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵事物的各种样式或模型来作的;还表明,幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣服的事物。
此外,“幔子”、“帘子或遮盖物”、“衣服”或“衣裳”表示相对低级的真理,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如以西结书:
你的帆是用埃及绣花细麻布作的,你的篷是用以利沙岛的蓝色,紫色布作的。(以西结书27:7)
这论及“推罗”,“推罗”表示属天和属灵事物的内层知识或认知,因而表示那些拥有这些知识或认知的人(1201节);“埃及绣花”表示记忆知识或事实知识(“埃及”表示记忆知识或事实知识,1164, 1165, 1186, 1462节);“作篷的以利沙岛的蓝色、紫色布”表示对应于内在敬拜的仪式(1156节)。
同一先知书:
所有海上的首领都要从宝座上下来,除去外袍,脱下刺绣的衣服,披上战兢为衣,坐在地上。(以西结书26:16)
这也论及“推罗”;“外袍”和“刺绣的衣服”表示从记忆内容或事实知识中形成的认知或宗教知识,因而表示更低级的真理。
又:
我也使你身穿刺绣衣服,脚穿獾皮鞋,并用细麻布给你束腰,用丝绸披在你身上,又用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你脖子上。你拿了你的衣服,为自己做成彩色丘坛,在其上行淫。你又拿你的刺绣衣服,盖在它们身上。(以西结书16:10-11, 16, 18)
这论及“耶路撒冷”,也就是属灵教会;经上描述了它古时的样子,和它后来,就是被败坏之后的样子;其更低级的属灵事物和教义就是“刺绣衣服、细麻布和丝绸”。
以赛亚书:
主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和水杖。那时,人要拉住他父家的弟兄说,你有衣服,可以作我们的首领。到那日,他必扬声说,我不做包扎伤口的;我家里没有粮食,也没有衣服;你们不可立我作百姓的首领。主必使锡安女子的头顶长疮。到那日,主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、吊坠、链子、手镯、华冠、脚链、饰带、香盒、耳环、戒指、鼻环、礼服、外袍、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、围巾。(以赛亚书3:1, 6-7, 17-24)
“耶路撒冷”表示属灵教会;“犹大”表示属天教会;“要除掉的整个粮杖和水杖”表示良善和真理;首领所拥有的“衣服”表示构成教义的真理;所列举的锡安女子的各种衣服和装饰表示他们要被剥夺的良善和真理的每一个属和种。除非此处提到的每一个事物都表示教会的某个具体细节,否则它们就不是圣言的一部分,其中每个词都含有某种神性事物在里面;但它们论及锡安女子,“锡安女子”表示教会的事物(参看2362节)。
同一先知书:
锡安哪,醒来!醒来!披上你的力量;圣城耶路撒冷啊,穿上你华美的衣服。因为从今以后,未受割礼的和不洁净的,必不再进入你内。(以赛亚书51:1-2)
“锡安”表示属天教会;“耶路撒冷”表示属灵教会;“华美的衣服”表示信的神圣事物。同一先知书:
他们的网不能成为衣服;他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为。(以赛亚书59:6)
“网”表示没有成为衣服的伪造的真理;“衣服”表示教义和敬拜的外层真理;这就是为何经上说:“他们的作为不能遮盖自己。”
同一先知书:
我要因耶和华大大欢喜,我的灵魂以我的神为喜乐;因祂给我穿上救恩的衣服,给我披上公义的外袍。(以赛亚书61:10)
“救恩的衣服”表示信之真理;“公义的外袍”表示仁之良善。启示录:
在撒狄你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的,必这样穿白衣。(启示录3:4-5)
又:
那警醒,看守衣服,免得赤身而行的有福了!(启示录16:15)
又:
我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣。(启示录4:4)
此处很明显,“衣”不是指衣服,而是指与真理有关的属灵事物。
这一点同样适用于主论到时代的完结所说的话。当祂说,不要回来取衣裳(马太福音24:18; 马可福音13:16)时,“衣裳”表示真理(参看2454节);这一点也同样适用于主论到没穿礼服的人(马太福音22:11-12)和约翰的话:
你们出去到底是要看什么?身穿细软衣服的人吗?看哪,那穿细软衣服的人是在王宫里。(马太福音11:8; 路加福音7:25)
这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物,而是关心内在事物;这就是为何祂补充说:
你们出去究竟是要看什么?先知吗?是的,我告诉你们,他比先知大多了。(马太福音11:9)
此处“先知”表示教义和敬拜的外在事物。
由于“衣服”表示各种真理,所以经上吩咐以色列人离开埃及时要向她们的邻舍要金银和衣裳,好给她们的儿女穿戴(出埃及记3:22; 12:35-36);还吩咐不可穿各种衣服,或搀杂料的衣服(利未记19:19; 申命记22:11);他们要在衣服边上做繸子,在繸子上钉一根蓝细带子,好叫他们看见就想起诫命并遵行(民数记15:38-40)。
过去,他们还撕裂衣服(可参看约书亚记7:6; 士师记11:35; 撒母耳记上4:12; 撒母耳记下1:2, 11-12; 3:31; 13:30-31; 15:32; 列王纪上21:27; 列王纪下5:7-8; 6:30; 22:11, 14, 19; 以赛亚书36:22; 37:1),这表示对教义和真理的热情,这种热情以同样的方式被撕碎,也表示谦卑,因为认识到衣服的装饰所表示的东西不属于他们。
幔子、帘子、衣裳或衣服就表示这类事物,这一点从当时还是以色列的雅各的预言也明显看出来:
他把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
没有内义,没有人知道这些话表示什么,即:“葡萄树”、“上好的葡萄树”、“小驴”、“驴驹”、“葡萄酒”,“葡萄血”、“衣服”和“袍褂”分别表示什么。但显而易见,它们论及主,主在此被称为“示罗”。此处论述的主题是犹大,犹大代表主的神性属天之物,或说属天神性;他在葡萄酒中所洗的“衣服”、在葡萄血中所洗的“袍褂”表示主的理性和属世之物,祂要把它们变成神性。
同样在以赛亚书:
这从以东、从波斯拉而来,穿赤红衣服,这服装华美,能力广大,大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救。你的服装为何有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上,我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”和“服装”表示主的人身或人性,祂凭自己的能力通过试探的争战和胜利将这人身或人性变成神性;这就是为何经上说:“我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。”“以撒一闻以扫衣服上的气味,就给他祝福”(创世记27:27)具有类似含义。
主的神性人身的神圣本身也是显为光的衣裳,当祂变像时,这衣裳洁白放光;对此,我们在马太福音中读到:
当耶稣变了形像时,祂的脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
路加福音:
耶稣正祷告的时候,祂的面貌就改变了,衣服洁白放光。(路加福音9:29)
马可福音:
当耶稣变了形像时,祂的衣裳放光,极其洁白,像雪一样,地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
亚伦进幔子内所穿的细麻布圣衣(利未记16:2, 4)代表类似事物,他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样(出埃及记28:2-43; 39:1-43)。这些衣服的每个特征,无一例外,都代表某种事物。

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