WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

2813.“捆绑他的儿子以撒”表示神性理性的状态，在这种情况下，它在真理方面即将经历终级试探，这从“捆绑”和“他的儿子以撒”的含义清楚可知。“捆绑”是指为经历终极试探而取得一种状态，这从以下事实明显看出来：一个处于一种试探状态的人，完全就像一个被捆绑或用锁链拴住的人。“他的儿子以撒”是指主的神性理性，在此是指真理方面的(2802, 2803节)。真正的理性整个是由良善和真理构成的。在良善方面的主的神性理性不会遭遇或经历试探，因为发起试探的魔鬼或灵人不能接近为神性的良善，这良善超越其试探的一切企图和努力。但为神性的真理一旦被捆绑，就能被试探，因为错觉或谬念，尤其虚假会侵袭它，从而试探它。事实上，关于为神性的真理的某种观念能被形成；但只有那些拥有感知，系属天天使的人才有可能形成关于为神性的良善的观念。主降世的时候，不再被人承认的，正是为神性的真理；因此，为神性的真理是主经历试探的根源，也是祂承受试探所用的手段。在主里面，为神性的真理就是那被称为“人子”的，而为神性的良善就是那被称为“神的儿子”的。论到“人子”，主多次说，祂要受苦；但论到“神的儿子”，祂从未说过这种话。论到人子或为神性的真理，祂说要受苦，这一事实清楚可见于马太福音：
看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士。他们要定祂死罪，又把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉在十字架上。(马太福音 20:18-19)
同一福音书：
耶稣对祂的门徒说，看哪，时候到了，人子要被交在罪人手里了。(马太福音26:45)
马可福音：
耶稣开始教导他们，人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。(马可福音8:31)
同一福音书：
经上指着人子写着，祂要受许多的苦，并被藐视。人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，第三天祂要复活。(马可福音9:12, 31)
又：
看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪，把祂交给外邦人，他们要戏弄祂，向祂吐唾沫，杀害祂；第三天，祂要复活。(马可福音10:33-34)
又：
时候到了；看哪，人子要被交在罪人手里了。(马可福音14:41)
路加福音：
人子必须受许多的苦，被长老、祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三天复活。(路加福音9:22, 44)
同一福音书：
我们上耶路撒冷去，先知所写关于人子的一切事都要在那里成就；祂将要被交给外邦人，被戏弄、凌辱、吐唾沫，他们要鞭打并杀害祂，第三日祂要复活。(路加福音18:31-33)
又：
天使对妇女们说，当记念祂还在加利利的时候怎样告诉你们，说，人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。(路加福音24:6-7)
在所有这些经文中，“人子”都表示为神性的真理方面的主，也就是在内义上的圣言方面的主；该圣言要被祭司长和文士弃绝，凌辱、鞭打、吐唾沫、钉在十字架上，这从以下事实很清楚地看出来：犹太人照字面诠释圣言中的一切，把它们用于自己，并将其据为己有。他们并不想知道关于圣言灵义和天国的任何事，而是相信弥赛亚会来把他们的国提到地上所有的国家之上，甚至到今天他们还这样认为。由此明显可知，被他们弃绝、凌辱、鞭打、钉在十字架上的，是为神性的真理。无论你说为神性的真理，还是说为神性的真理方面的主，意思都一样，因为主就是真理本身，正如祂就是圣言本身(2011, 2016节, 2533e节)。
主在第三日复活也暗示了这一事实，即：为神性的真理，或内义上的圣言，就是古教会所理解的那种圣言，在时代的完结要复活，这也是“第三日”(1825, 2788节)。这就是为何经上说那时，人子，也就是为神性的真理要显现(马太福音24:30, 37, 39, 44; 马可福音13:26;路加福音17:22, 24-26, 30; 21:27, 36)。
“人子”是指为神性的真理方面的主，这一点从上述经文明显看出来，从以下经文进一步看出来。马太福音：
那撒好种的，就是人子，田地就是世界。在时代的完结，人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的，从祂国里挑出来。(马太福音13:37-38, 41-42)
此处“好种”是指真理，“世界”是指人类，“撒好种的”是指人子，“叫人跌倒的”是指虚假。约翰福音：
群众说，我们从律法上听说，基督是永存的，你怎么说人子必须被举起来呢？这人子是谁呢？耶稣回答他们，光在你们中间还有不多的时候，你们应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。(约翰福音12:34-36)
此处当群众问“人子是谁”时，耶稣给出的回答是关于光，就是真理的，并说祂自己就是他们应当信从的光或真理。关于来自主的光，也就是神性真理，可参看前文(1053, 1521, 1529-1531, 1619-1632节)。
至于神的儿子，或在祂的人身或人性神性里面的良善方面的主不能被试探，如前所述，这也可从福音书中主对试探者的答复明显看出来：
那试探者说，你若是神的儿子，就把自己扔下去。因为经上记着，主要为你吩咐祂的使者，免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说，经上又记着，不可试探主你的神。(马太福音4:6-7; 路加福音4:9-12)

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。