WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

2576.“看哪，为你给凡与你同在的人作遮眼的”表示理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服。这从“遮”、“眼”和“看”的含义清楚可知：稍后将论述“遮”的含义；“眼”是指理解力的事物，这从圣言中的众多经文明显看出来；“看”是指理解(2150, 2325节)。谁都能看出，本节的每个细节都含有奥秘在里面，这奥秘只有凭借某种内义才能揭开。例如，经上说亚比米勒给了一千锭银子，并且给的是她的哥哥，而不是丈夫；亚比米勒说这是“为你给凡与你同在，并与众人同在的人作遮眼的”；她由此“被证明是清白的”等细节。许多历史推断可能的确取自字义，但它们都没有任何属灵之物，更不用说任何神性之物了。这就是圣言的性质。
至于理性真理对属灵真理来说，就像一种遮盖物或衣服，情况是这样：人的至内在事物属于他的灵魂，而外在事物属于他的身体。人的至内在事物是良善和真理，灵魂从它们那里获得生命；否则，灵魂就不是一个灵魂了。而人的外在事物从灵魂获得它们的生命，并且它们当中的每一个都像一个身体，或也可说，像一种遮盖物或衣服。这一点尤其从来世所看到的事物清楚看出来，如从天使看出来。当天使呈现在面前时，他们的内层就从脸上闪耀出来；而他们的外层则体现在身体和衣着上，并且体现得如此充分，以至于在那里，仅从他们所穿的衣服，谁都能认识到他们的品质；因为这些衣服都是由真实的物质制成的，因而是存在于一种形式中的本质。在圣言中，向人们显现的天使就是这样，经上描述了他们的面貌和衣服，如出现在主坟墓旁的天使(马太福音28:3; 马可福音16:5)；宝座周围的二十四位长老(启示录4:4)，等等。这不仅适用于天使，还适用于圣言所提到的其它一切事物，甚至无生命之物；它们的外层都是遮盖物或衣服。以约柜和它周围的帐幕为例。约柜因是至内在的，故代表主自己，因为法版在它里面；约柜外面的帐幕代表主的国度。那里的每一种“遮盖物”，即幔子和帘子，都代表主的国度，也就是三层天堂里面的外层属天和属灵事物。这从以下事实明显看出来：帐幕的样式是在西乃山上被指示给摩西的(出埃及记25:9; 26:30)。赋予帐幕神圣的，正是这一事实，而不是它里面的金银和雕刻物。
由于此处论述的主题是理性真理，对属灵真理来说，它就像一种遮盖物或衣服，并且摩西五经描述了帐幕的遮盖物，或帘子，包括入口前的幔子，所以为了说明，让我解释一下幔子具体表示什么。至于总的遮盖物表示什么，蒙主的神性怜悯，我将在别处告知。帐幕有三种幔子：第一种用来隔开圣所与至圣所；第二种被称为帐幕门帘；第三种被称为院子的门帘。
关于第一种，即幔子本身，也就是约柜前的帘子，我们在摩西五经中读到：
你要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻织一个幔子，用巧思者的手工绣上基路伯。要把幔子挂在四根包金的皂荚木柱子上，柱子上的钩应是金的，柱子要立在四个银座上。要把法柜抬进幔子以内那里；这幔子就给你们将圣所和至圣所隔开。(出埃及记26:31-34; 36:35-36)
这种幔子代表理性良善和真理的最直接和最内在的表象，就是第三层天堂的天使看到的那种表象。这些表象被描述为蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻；其中，红色代表爱之良善，白色代表它的真理。包柱子，以及制成钩子和座的金银也有一个类似的代表。至于颜色具有代表性，可参看前文(1042, 1043, 1053, 1624节)；“金”表示爱之良善(113, 1551, 1552节)；“银”表示真理(1551, 2048节)。
由此可见圣殿的幔子裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:38; 路加福音23:45)表示什么，即：主通过驱散一切表象进入神性本身，同时打开了通过祂变成神性的人身或人性而通往祂的神性本身的道路。
至于第二种幔子，或帐幕门帘，我们在摩西五经中读到：
你要拿蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工作帐幕的门帘。要用皂荚木为帘子作五根柱子，用金子包裹，柱子上的钩子应是金的，又要为柱子铸造五个铜座。(出埃及记26:36-37; 36:37-38)
这种帘子代表比刚才所提到的那些表象更低级，或更外在的良善和真理的表象，也就是说，理性的中间表象，就是第二层天堂的天使看到的那种表象。对这些表象的描述几乎和第一种的一样，不同之处在于，这种帘子有五根柱子和五个座；而“五”这个数字表示相对较少的东西，因为这些表象不像至内层或第三层天堂的表象那样如此统一、连贯在一起，或那么属天。至于数字“五”表示少许，可参看前文(649, 1686节)。由于这些表象关注属世事物，所以经上吩咐这些座要用铜来铸；铜代表并表示属世良善(425, 1551节)。
至于第三种幔子，或院子的门帘，我们在摩西五经中读到：
院子的门当有二十肘的帘子，要用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线和捻的细麻，用刺绣的手工织成，柱子四根，座四个。院子四围一切的柱子都要镶上银片，柱子上的钩子应是银的，座要用铜作。(出埃及记27:16-17; 38:18-19)
这种帘子代表良善和真理的还要更低级或更外在的表象，是理性最低级的表象，就是第一层天堂的天使看到的那种表象。由于这些表象对应于内层事物，所以对它们的描述差不多也是一样的，不同之处在于：这些柱子没有包金，而是镶上了银片，钩子是银的，这一切表示直接追溯其起源于记忆知识或事实知识的理性真理；座是铜的，铜表示属世良善。这一切表明，帐幕中的东西没有一样不代表主国度的属天和属灵事物；换句话说，所有事物都是照着存在于三层天堂中的属天和属灵事物的各种样式或模型来作的；还表明，幔子或帘子表示至内层周围或之外类似身体或衣服的事物。
此外，“幔子”、“帘子或遮盖物”、“衣服”或“衣裳”表示相对低级的真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如以西结书：
你的帆是用埃及绣花细麻布作的，你的篷是用以利沙岛的蓝色，紫色布作的。(以西结书27:7)
这论及“推罗”，“推罗”表示属天和属灵事物的内层知识或认知，因而表示那些拥有这些知识或认知的人(1201节)；“埃及绣花”表示记忆知识或事实知识(“埃及”表示记忆知识或事实知识，1164, 1165, 1186, 1462节)；“作篷的以利沙岛的蓝色、紫色布”表示对应于内在敬拜的仪式(1156节)。
同一先知书：
所有海上的首领都要从宝座上下来，除去外袍，脱下刺绣的衣服，披上战兢为衣，坐在地上。(以西结书26:16)
这也论及“推罗”；“外袍”和“刺绣的衣服”表示从记忆内容或事实知识中形成的认知或宗教知识，因而表示更低级的真理。
又：
我也使你身穿刺绣衣服，脚穿獾皮鞋，并用细麻布给你束腰，用丝绸披在你身上，又用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。你拿了你的衣服，为自己做成彩色丘坛，在其上行淫。你又拿你的刺绣衣服，盖在它们身上。(以西结书16:10-11, 16, 18)
这论及“耶路撒冷”，也就是属灵教会；经上描述了它古时的样子，和它后来，就是被败坏之后的样子；其更低级的属灵事物和教义就是“刺绣衣服、细麻布和丝绸”。
以赛亚书：
主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大除掉整个粮杖和水杖。那时，人要拉住他父家的弟兄说，你有衣服，可以作我们的首领。到那日，他必扬声说，我不做包扎伤口的；我家里没有粮食，也没有衣服；你们不可立我作百姓的首领。主必使锡安女子的头顶长疮。到那日，主必除掉她们华美的脚钏、发网、月牙圈、吊坠、链子、手镯、华冠、脚链、饰带、香盒、耳环、戒指、鼻环、礼服、外袍、云肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、围巾。(以赛亚书3:1, 6-7, 17-24)
“耶路撒冷”表示属灵教会；“犹大”表示属天教会；“要除掉的整个粮杖和水杖”表示良善和真理；首领所拥有的“衣服”表示构成教义的真理；所列举的锡安女子的各种衣服和装饰表示他们要被剥夺的良善和真理的每一个属和种。除非此处提到的每一个事物都表示教会的某个具体细节，否则它们就不是圣言的一部分，其中每个词都含有某种神性事物在里面；但它们论及锡安女子，“锡安女子”表示教会的事物(参看2362节)。
同一先知书：
锡安哪，醒来！醒来！披上你的力量；圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服。因为从今以后，未受割礼的和不洁净的，必不再进入你内。(以赛亚书51:1-2)
“锡安”表示属天教会；“耶路撒冷”表示属灵教会；“华美的衣服”表示信的神圣事物。同一先知书：
他们的网不能成为衣服；他们的作为也不能遮盖自己。他们的作为都是罪孽的作为。(以赛亚书59:6)
“网”表示没有成为衣服的伪造的真理；“衣服”表示教义和敬拜的外层真理；这就是为何经上说：“他们的作为不能遮盖自己。”
同一先知书：
我要因耶和华大大欢喜，我的灵魂以我的神为喜乐；因祂给我穿上救恩的衣服，给我披上公义的外袍。(以赛亚书61:10)
“救恩的衣服”表示信之真理；“公义的外袍”表示仁之良善。启示录：
在撒狄你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。(启示录3:4-5)
又：
那警醒，看守衣服，免得赤身而行的有福了！(启示录16:15)
又：
我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣。(启示录4:4)
此处很明显，“衣”不是指衣服，而是指与真理有关的属灵事物。
这一点同样适用于主论到时代的完结所说的话。当祂说，不要回来取衣裳(马太福音24:18; 马可福音13:16)时，“衣裳”表示真理(参看2454节)；这一点也同样适用于主论到没穿礼服的人(马太福音22:11-12)和约翰的话：
你们出去到底是要看什么？身穿细软衣服的人吗？看哪，那穿细软衣服的人是在王宫里。(马太福音11:8; 路加福音7:25)
这表示他们并不关心教义和敬拜的外在事物，而是关心内在事物；这就是为何祂补充说：
你们出去究竟是要看什么？先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。(马太福音11:9)
此处“先知”表示教义和敬拜的外在事物。
由于“衣服”表示各种真理，所以经上吩咐以色列人离开埃及时要向她们的邻舍要金银和衣裳，好给她们的儿女穿戴(出埃及记3:22; 12:35-36)；还吩咐不可穿各种衣服，或搀杂料的衣服(利未记19:19; 申命记22:11)；他们要在衣服边上做繸子，在繸子上钉一根蓝细带子，好叫他们看见就想起诫命并遵行(民数记15:38-40)。
过去，他们还撕裂衣服(可参看约书亚记7:6; 士师记11:35; 撒母耳记上4:12; 撒母耳记下1:2, 11-12; 3:31; 13:30-31; 15:32; 列王纪上21:27; 列王纪下5:7-8; 6:30; 22:11, 14, 19; 以赛亚书36:22; 37:1)，这表示对教义和真理的热情，这种热情以同样的方式被撕碎，也表示谦卑，因为认识到衣服的装饰所表示的东西不属于他们。
幔子、帘子、衣裳或衣服就表示这类事物，这一点从当时还是以色列的雅各的预言也明显看出来：
他把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:11)
没有内义，没有人知道这些话表示什么，即：“葡萄树”、“上好的葡萄树”、“小驴”、“驴驹”、“葡萄酒”，“葡萄血”、“衣服”和“袍褂”分别表示什么。但显而易见，它们论及主，主在此被称为“示罗”。此处论述的主题是犹大，犹大代表主的神性属天之物，或说属天神性；他在葡萄酒中所洗的“衣服”、在葡萄血中所洗的“袍褂”表示主的理性和属世之物，祂要把它们变成神性。
同样在以赛亚书：
这从以东、从波斯拉而来，穿赤红衣服，这服装华美，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的服装为何有红色，你的衣服为何像踹酒榨的呢？我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。他们的胜利溅在我衣服上，我污染了我一切的衣裳。(以赛亚书63:1-3)
此处“衣服”和“服装”表示主的人身或人性，祂凭自己的能力通过试探的争战和胜利将这人身或人性变成神性；这就是为何经上说：“我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在。”“以撒一闻以扫衣服上的气味，就给他祝福”(创世记27:27)具有类似含义。
主的神性人身的神圣本身也是显为光的衣裳，当祂变像时，这衣裳洁白放光；对此，我们在马太福音中读到：
当耶稣变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
路加福音：
耶稣正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。(路加福音9:29)
马可福音：
当耶稣变了形像时，祂的衣裳放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的。(马可福音9:3)
亚伦进幔子内所穿的细麻布圣衣(利未记16:2, 4)代表类似事物，他供祭司职分时为荣耀、为华美的圣衣也一样(出埃及记28:2-43; 39:1-43)。这些衣服的每个特征，无一例外，都代表某种事物。

7643.“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。这从“蝗虫”、“境界”和“带来”的含义清楚可知：“蝗虫”是指最外面部分中的虚假，如下文所述；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的，如前所示(7632节)。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。
　　由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，也就是说，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
　　主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地靠近，也就是流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉，如前所述；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华或主“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。
　　在圣言中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。因为如前所述，人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10:14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，也就是说，它们以这些部分为边界。
　　在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：
　　祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45-46)
　　又：
　　祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。(诗篇105:34)
　　这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，是因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。
　　那鸿书：
　　在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)
　　此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记(6:5; 7:12)和耶利米书(46:23)就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假（参看5084, 5089, 5094, 6310, 6311, 6313, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6948, 6949节)。
　　约珥书：
　　剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:4-7)
　　又：
　　禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。(约珥书2:24-25)
　　此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。摩西五经：
　　你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:38-39)
　　此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。
　　启示录：
　　有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。(启示录9:3-11)
　　若不凭借内义，没有人能明白这一切事物表示什么。根据内义，从其中每个细节明显看出，“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。
　　为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，尤其如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。
　　“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食(马太福音3:4; 马可福音1:6)。它们之所以是他的食物，是因为约翰代表圣言；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示(参看5620节)；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示(3301节)。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣言（参看创世记18章序言，2762, 5247e节）。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11:22）。