WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

2261.“我若在所多玛城中间找到五十个义人”表示如果真理充满良善。这从“五十”和“那城中间”的含义清楚可知：“五十”是指满或全；“那城中间”是指在真理里面或核心处的，或真理所包含的，如前所述(2252节，那里有同样的词语)。可以想象，如果真理充满良善，人必然得救。不过，要知道，人所知道的真理极其稀少，即便有，它们也没有生命，除非它们里面有良善；如果它们里面有良善，他就会得救，但仅仅靠怜悯得救。因为如前所述，人所知道的真理极其稀少，而包含在它们里面的良善从真理和那人的生活中获得自己的性质。
就本身而言，真理并不赋予生命；赋予生命的，是良善。真理只是生命，也就是良善的接受者。因此，没有人能说，他能通过真理得救，或如通常所断言的那样，唯信得救，除非构成信的真理包含良善。必须存在于真理里面的良善必是仁之良善；这解释了为何信仰本身在内义上只是仁爱，如前所示(2231节)。至于人们说，对真理的承认就是得救之信，要知道，那些过着违背仁爱生活的人绝无可能承认真理；相反，他们形成了一种自我说服，爱自己或爱世界的生命就粘附在这种自我说服上；因此，他们所谈论的承认并没有信之生命，也就是仁之生命在里面。最坏的人出于爱自己或爱世界，也就是说，为了在所谓的聪明智慧上胜过别人，因而为了获得地位、名声和财富，也能学习、掌握信之真理，并以多种方式确认它们；但对他们来说，这些真理仍是死的。
真理的生命，因而信之生命唯独来自主，主是生命本身。主的生命是怜悯，怜悯是由对全人类的爱产生的。有些人声称自己信奉信之真理，但与自己相比却蔑视他人；每当他们爱自己、爱世界的生命被触动时，他们就对邻舍心怀仇恨，并以邻舍丧失财富、地位、名声和生命为快乐。做这种事的人永远不能享有主的生命。但信之真理是这种情况：人通过它们重生，因为它们才是接受良善的最纯正的器皿。因此，真理如何，这些真理里面的良善就如何，它们的结合和由此而来的在来世被完善的能力就如何，人死后的祝福和幸福的状态就如何；或说真理越准确，它所包含的良善就越纯粹，它们的结合和由此而来的在来世发展的能力就越完美，我们死后的状态就越蒙福和幸福。