WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于爱自己和爱世界，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里获得的自我，以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。

9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指对真理的属天之爱，如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”，是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；事实上，与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
　　至于这一行的石头，它们和前一行的石头，以及其余的石头一样，其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节)；在天堂，颜色是那里的光与影的修改，因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节)；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表示对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表示对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。
　　绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，这从它在原文的词源无从得知；但它表示对真理的属天之爱，这一点明显可见于以西结书：
　　亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
　　这论及推罗，推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节)，故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱；因为在圣言的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外，“亚兰”，就是“客商”，表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节)；关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
　　蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，这是众所周知的；故经上在出埃及记中说：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　这块石头表示因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
　　不过，“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表示属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。