WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于爱自己和爱世界，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里获得的自我，以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。

4973.“住在他的主埃及人的家中”表为了它能被引入属世良善。这从“主人”和“埃及人”的含义清楚可知：“主人”是指良善，如下文所述；“埃及人”是指总体上的记忆知识，因此是指属世之物(参看4967节)。“在家中”之所以表示被引入，是因为“家”是指良善所居的心智(参看3538节)，在此是指属世心智；此外，“家”论及良善(3652, 3720节)。人既有一个属世心智，也有一个理性心智；属世心智在他的外在人中，理性心智在他的内在人中。记忆知识是属世心智的真理，当它们在那里与良善结合时，就说它们在“家中”；因为良善与真理一起构成一个家，如丈夫与妻子一起构成一个家一样。但此处所论述的良善与真理是内层；因为它们对应于由“约瑟”所代表的来自理性层的属灵层的属天层。对应于属世心智中的真理的内层适用于功用，其中的内层良善就是功用。
　　圣言经常用到“主”这个名；人若不知道内义，会以为它和日常用语中提到的“主”是一个意思。但若非论述良善，圣言从不用“主”这个词，“耶和华”也一样。当论述真理时，圣言就用“神”和“王”。因此，“主”表示良善，这从以下经文明显看出来，摩西五经：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　诗篇：
　　你们要称谢耶和华。你们要称谢万神之神。你们要称谢万主之主。(诗篇136:1-3)
　　耶和华或主在这些地方凭从祂发出的神性真理而被称为“万神之神”，凭存在于祂里面的神性良善而被称为“万主之主”。
　　在启示录也一样：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在骑在白马上的那位的衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　主在此凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善被称为“万主之主”，这一点从此处的细节明显看出来。所写的“名”是指祂的真实品质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006节)；写于其上的“衣服”是指信之真理(1073, 2576, 4545, 4763节)；那品质同样被写于其上的“大腿”是指爱之良善(3021, 4277, 4280, 4575节)。由此也明显可知，主凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善而被称为“万主之主”。主凭神性真理而被称为“王”（参看2015, 2069, 3009, 3670, 4581节）。
　　由此还明显可知路加福音中“主基督”表示什么：
　　西面得了圣灵的启示，在未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:26)
　　“主基督”是指神性良善的神性真理；因为“基督”和“弥赛亚”是同一个，“弥赛亚”是“受膏者”或“王”(3008, 3009节)。“主”在此是指耶和华。新约圣言从未使用“耶和华”这个名；而是以“主”和“神”取代它(2921节)，如路加福音：
　　耶稣说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说，主对我主说：你坐在我的右边。(路加福音20:41-42)
　　同样的话出现在诗篇：
　　耶和华对我主说，你坐在我的右边。(诗篇110:1)
　　显然，诗篇中的“耶和华”在福音书中被称为“主”。“主”在此表示神性人身的神性良善。“坐在右边”表示全能(3387, 4592, 4933e节)。
　　当主在世间时，祂是神性真理；不过，一旦得了荣耀，也就是使人身在自己里面变成神性时，祂就变成了神性良善，神性真理随后从神性良善发出。因此，复活之后门徒不再像以前一样称祂为“主人”，而是称为“主”，这明显可见于约翰福音(21:7,12,15-17,20)，以及其它福音书。神性真理（主在世间时就是神性真理，神性真理随后从祂，也就是从神性良善发出）还被称为“立约的使者”，如玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　由于“主”表示神性良善，“王”表示神性真理，所以论及主掌权并为王的地方，“掌权”都论及神性良善，“王”论及神性真理。由于同样的原因，主被称为“列族之主”、“万民之王”；因为“民族”表示那些处于良善的人，而“人民”表示那些处于真理的人(1259, 1260, 1849, 3581节)。
　　良善被称为相对于仆人的“主”，相对于儿子的“父”，如玛拉基书：
　　儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？(玛拉基书1:6)
　　诗篇：
　　约瑟被卖为奴仆。耶和华的话试炼他。王打发人把他解开，统治列族的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。(诗篇105:17,19-21)
　　“约瑟”在此表示主，这从每个细节明显看出来；“主”在此是指神性人身的神性良善。