WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

1813.“祂就以此算他为义”表示主在这一刻第一次成为公义。这也可从内义上的思路清楚可知，就内义而言，所论述的主题是主。唯独主为全人类而成为公义，这一点从以下事实可以看出来：唯独祂出于神性之爱，也就是出于对全人类的爱而争战，人类的拯救就是祂在争战中唯一所寻求和渴望的。就其人性或人身本质而言，主并非生来就是公义，而是通过试探的争战和胜利，并且以祂自己的能力如此行而变成公义的。每次祂争战并得胜，这就算祂为义，也就是添加到祂正在成为的公义上，作为它的每次增长，直到祂最终成为纯粹的公义。
一个从人父而生，或从人父的种而生的人当为自己而争战时，不会出于其它任何爱，只会出于爱自己和爱世界，因而不会出于天堂之爱，而是出于地狱之爱争战，因为这就是他从父亲那里获得的自我，以及他通过自己的行为获得的自我之性质。因此，人若以为他凭自己与魔鬼争战，就大错特错了。同样，一个想凭自己的能力使自己成为公义，也就是说，相信仁之良善和信之真理来自他自己，因而凭它们而配上天堂的人，就在违背信之良善和真理而行事和思考。因为信之真理，即真理本身就是：主是进行争战的那一位。那时，他因违背信之真理行事和思考，故将主的东西从主那里夺走，并据为己有；或也可说，把自己置于主的位置，由此将来自地狱的东西置于自己里面。正因如此，这种人渴望在天上成为大的，或最大的；也正因如此，他们错误地以为主与地狱争战是为了可以成为最大的。人的自我就具有这些幻想，这些幻想看似真理，其实恰恰相反。
主降世是为了成为公义，并且唯独祂是公义，先知们也预言了这一点。因此，甚至在祂降临之前就能知道这一点，还能知道祂只有通过被一切邪恶和一切地狱试探，以及对它们所赢得的胜利才能成为公义。如耶利米书：
在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:6)
同一先知书：
在那些日子、那时候，我必为大卫使公义的苗裔长起来，祂必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，耶路撒冷必安然居住；这就是他们将要称呼祂的：耶和华我们的义。(耶利米书33:15, 16)
以赛亚书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂。祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17; 尤其参看63:3, 5)
“祂的膀臂”表示祂自己的能力。正因唯独主是公义，所以耶利米书 (31:23; 50:7)也提到“公义的居所”。

2575.“看哪，我给你哥哥一千锭银子”表示与属天良善联合的理性真理的无限富足。这从“一千”、“银子”和“哥哥”的含义清楚可知：“一千”是指大量或数不清，在此是指无限，或无限富足，因为它论及主(关于它的含义，可参看下文)；“银子”是指理性真理(参看1551, 2048节)；“哥哥”是指与理性真理联合的属天良善，就像与妹妹联合的哥哥那样(2524, 2557节)。由此明显可知，“我给你哥哥一千锭银子”表示与(属天)良善联合的理性真理的无限富足。这种富足被赐给“哥哥”所表示的良善，而非真理，是因为真理来自良善，而不是良善来自真理(关于这种无限富足，可参看2572节)。
在圣言中，“一千”表示大量或数不清，当论及主时，则表示无限，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
我耶和华你的神，是嫉妒的神。恨我的，我必察罚他们的罪孽，自父及子，直到三四代；爱我、守我诫命的，我必向他们施怜悯，直到千代。(出埃及记20:5-6; 34:7; 申命记5:9-10)
耶利米书：
耶和华施怜悯与千万人，又将父亲的罪孽报应在他们后世子孙的怀中。(耶利米书32:18)
在这两个地方，“千”并非表示任何确切的数字，而是表示无限的量，因为主的怜悯是神性，故而是无限的。诗篇：
神的战车万万千千；主在其中，西乃在圣中。(诗篇68:17)
此处“万”和“千”表示数不清的事物。
又：
虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边，这灾却不得临近你。(诗篇91:7)
此处“千”和“万”也表示数不清的事物；由于它论及诗篇中“大卫”所表示的主，所以这些数字表示祂所有的敌人。又：
我们的仓盈满，能供应各样的粮食；我们的羊群在我们的街上孳生千万。(诗篇144:13)
此处“千”和“万”，或无数，也表示数不清的事物。又：
在你眼中，千年如已过的昨日。(诗篇90:4)
“千年”表示没有时间，因而表示永恒，也就是无限的时间。以赛亚书：
一人叱喝，必令一千人逃跑。五人叱喝，你们都必逃跑；直到你们剩下的，好像山顶的旗杆。(以赛亚书30:17)
此处“一千”或一千人的力量表示一个很大的不确定的数字；“五”表示少许(649节)。摩西五经：
惟愿耶和华你们列祖的神使你们比如今更多千倍，赐福与你们。(申命记1:11)
此处“千倍”表示数不清的倍数，在日常用语中，我们也会用“一千”来表示许多；如当我们说某事说了上千次，或千方百计做某事的时候。同样在约书亚记：
你们一人必追赶一千，因耶和华你们的神为你们争战。(约书亚记23:10)
由于一千是一个可以计算的确切数字，所以当用于预言部分，尤其被编织到一个历史故事中时，它似乎表示一千。而事实上，它表示一个很大或无法数算的数字，没有任何具体数量。因为历史细节具有这种性质：它们将人们的观念局限于这些话最直接和恰当的意义，正如它们将人们的观念局限于它们所提到的名字一样。然而，在圣言中，数字和名字一样，也表示真实事物，这从前面关于数字的说明清楚可知(482, 487, 575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252节)。这解释了为何有些人以为启示录(20:1-7)中的“千年”是指一千年，或一千个时期，因为如前所述，启示录中的预言是以历史的形式来描述的。而事实上，那里的“千年”只表示一个很大的不确定的数字，在别处还表示无限的时间，或永恒。