WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

1787.“亚伯兰，不要惧怕！我是你的盾牌”表示保护，免受邪恶和虚假的伤害，以及对这种保护的信靠，这从稍后解释的“盾牌”的含义清楚可知。这些话，即耶和华是“盾牌”、“是你极大的赏赐”，是试探之后安慰的话。每次试探都伴随着某种绝望，否则就不是试探；因此，安慰随之而来。凡正在受到试探的人都会变得焦虑，这种焦虑又会产生对目的或结果的一种绝望状态。实际的试探的争战不是别的。那些确保得胜的人不会感到焦虑，因此不会面临任何试探。
主经历了最可怕、最残酷的试探，所以也不可避免地陷入绝望的状态；祂凭自己的能力驱散并战胜了这些状态；这一点从祂在客西马尼园所受的试探很清楚地看出来，这次试探在路加福音被描述如下：
耶稣到了那地方，就对门徒说，你们要祷告，免得陷入试探。于是祂离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，说，父啊，你若愿意，就给我免去这杯罢；然而，愿你的旨意成就，而非我的意愿。有一位天使从天上向祂显现，加添祂的力量。耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:40-45)
马太福音：
祂就开始忧愁难过，便对门徒说，我的灵魂甚是忧伤，几乎要死。祂就稍往前走，俯面祷告说，我父啊，倘若可能，就让这杯离开我吧；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。第二次又走开祷告说，我父啊，这杯若不能离开我，非要我喝不可，就愿你的旨意成就。第三次祷告，又说了同样的话。(马太福音26:37-44)
马可福音：
祂就开始惊恐起来，极其难过，对门徒说，我的灵魂被忧伤围困，几乎要死。祂就稍往前走，俯伏在地上祷告，倘若可能，便叫那时刻过去。祂说，阿爸，父啊！在你一切都可能，给我免去这杯罢；然而，不要照我所愿的，只要照你所愿的。祂这样说了第二次和第三次。(马可福音14:33-41)
从这些经文可以看出主的试探是何性质，即：它们是最可怕的，祂从其存在的至内在部分感到极度痛苦，甚至汗滴如血；那时，祂对目的和结果都陷入绝望的状态，也得到安慰。“我，耶和华是你的盾牌，是你极大的赏赐”这些话以同样的方式体现了前一章所描述的试探的争战之后所得的安慰。