史威登堡神学著作
WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18)
没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
同一先知书:
耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)
这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:
神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)
“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:
乘驾真理的话。(诗篇45:4)
另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)
约阿施王对以利沙说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
论到少年人以利沙时,经上说:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。
10569.“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢?岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们当中显现,优先于其他人的接纳。这从“得以知道”、“在耶和华眼中蒙恩”和“与我们同去”的含义清楚可知:“得以知道”当论及他们当中的神性时,是指被揭示;“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳(参看10563节),在此是指优先于其他人被接纳,因为接下来的话说明,如果被接纳,“我和你的百姓将比地面上的所有人民都要尊贵”;“与我们同去”当论及耶和华时,是指进行引领的神性,在此是指领进迦南地的神性(10567节)。由此明显可知“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢?岂不是因你与我们同去”表示如果神性在他们当中显现,优先于其他人的接纳。
当经上说“在耶和华的眼中”时,意思是主的神性在与地上的世人和天上的天使同住的信和爱的真理和良善里面的存在。主之所以存在于信和爱的真理和良善里面,是因为这些来源于主自己;当主存在于与世人或天使同住的这些事物里面时,祂就存在于与他们同住的祂自己的东西里面,而不是存在于他们自己的东西,或他们的自我里面,因为这是邪恶。也正因如此,在圣言中,“眼睛”当论及接受主的神性事物的世人时,表示信,以及一种乐于接受的理解力;因为理解力是内在的眼睛;信是被看见并感知到的真理。在圣言中,当论及世人时,“眼睛”表示信,以及理解力(参看2701, 4403-4421, 4523-4534, 9051节)。
还必须说明这种视觉的起源。存在一种真实的光,它能光照理解力,完全不同于能使肉眼看见的光,并与这光分离。光照理解力的光来自天堂,而能使肉眼看见的光存在于世上。天堂之光是从在天堂显为太阳的主那里流出的,本质上是从主的神性良善发出的神性真理。由此明显可知,为何“眼睛”当论及耶和华时,表示主的神性存在;当论及接受主的神性真理或祂的光的世人时,表示信和一种被光照的理解力。
世人并不知道存在一种真实的光,它能光照人类心智并形成理解力,尽管人们将视觉和光归因于理解力,尽管在圣言中,主多次被称为光,以此表示祂通过信和信之光被看见。光照人类心智的,就是这种真实的光,从显为太阳的主那里发出的神性真理就是这光,并在它被接受的地方赋予对真理的聪明理解(参看9548, 9684节提到的地方,以及9570, 9571e, 9594节的说明)。
由此可见在圣言中,“耶和华的眼目”表示什么,如以赛亚书:
耶和华啊,求你侧耳而听!耶和华啊,求你睁眼而看!(以赛亚书37:17)
耶利米书:
我必注目好待他们,领他们返回自己的地,建立他们。(耶利米书24:6)
诗篇:
看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)
又:
耶和华在祂的圣殿里,耶和华的宝座在天上,祂的眼睑察验世人。(诗篇11:4)
以及别处。
9873.由此可见,决断胸牌上的十二颗宝石表示什么,即表示在其适当次序中的天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善;左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善,这是“对良善的属天之爱”所表示的良善;属天国度的外在良善就是相爱的良善,这是“对真理的属天之爱”所表示的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善,这是“对良善的属灵之爱”所表示的良善;属灵国度的外在良善是信之良善,这是“对真理的属灵之爱”所表示的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂(参看9468, 9473, 9680, 9683, 9780节)。
由此明显可知,被称为乌陵和土明的十二块石头代表什么。下面(9905节)将说明,作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们当中,爱之良善占据首位,信之真理占据末位,这一点从第一块石头是红宝石,以及最后一块石头是碧玉,因而从第一块石头是红色的,最后一块是白色的,这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表示爱之良善(参看3300, 9467节);“白”表示信之真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。
胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表示的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻织成的,这从本章第六节经文明显看出来;“蓝色”表示属天之爱的真理,“紫色”表示属天之爱的良善,“染过两次的朱红色线”表示属灵之爱的良善,“细麻”表示属灵之爱的真理(9833节)。所表示的之所以大致相同,是因为“以弗得”表示在最后和最外层的天堂,“胸牌”也是(9824节)。但在那里,良善和真理的种类以不同的次序被列举出来,因为“以弗得”表示属灵天堂,而“胸牌”表示从最初到最后的整个天堂。由于居所与帐幕也代表天堂(9457, 9481, 9485, 9615节),所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线,并捻的细麻(参看出埃及记26:1, 31, 36; 27:16;以及9466-9469节)。
另外,要知道,一般来说,“蓝宝石”表示属天国度的外在部分,“红玛瑙”表示属灵国度的外在部分。这两种石头因具有这种含义,故是随后几行中间的石头;也就是说,蓝宝石是第二行中间的石头,红玛瑙是第四行中间的石头。第二行的石头表示属天国度的外在良善,被称为“对真理的属天之爱”,第四行石头表示属灵国度的外在良善,被称为“对真理的属灵之爱”;这从关于它们的说明(9873节)可以看出来。
“蓝宝石”表示属天国度的外在部分,这一点从圣言中提及它的经文明显看出来,如出埃及记:
七十个长老看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
属天国度的外在部分被如此描述,因为经上说“祂脚下”,以此表示外在之物;“以色列神”,就是主在哪里,天堂就在哪里。以赛亚书:
你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊,看哪,我必以彩色安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
本章所论述的主题是属天国度;“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物;因为根基被立在下面。
耶利米哀歌:
她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白;他们的骨头比珍珠更红,抛光如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
拿细耳人代表属天人;故经上说“抛光如蓝宝石”;“抛光”是指外在之物。以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有人的形状坐在上头。(以西结书1:26; 10:1)
此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分;因为在穹苍之上或周围,就是在外面;在最里面的,是“坐在宝座上”的那一位。
正如“蓝宝石”表示属天国度的外在部分,“红玛瑙石”表示属灵国度的外在部分。因此,这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头(28:9-14);因为以弗得代表属灵国度的外在部分(9824节)。由于一般来说,“红玛瑙”和“蓝宝石”表示这两个天堂的外在部分,所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中间,如前所述。因为中间包括整体,就像外袍一样,一般来说,外袍代表属灵国度,因为它在中间,如前所示(9825节)。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表示的一切,故约伯记上说:
俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,不足与智慧比较。(约伯记28:16)
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