WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

10536.“也没有人佩戴妆饰”表他们的外在的性质，即它缺乏神性之物。这从“妆饰”的含义清楚可知，“妆饰”是指神性之物在外在事物中的存在。因此，“没有佩戴妆饰”表示神性之物在外在事物中的不存在。“妆饰”之所以具有这种含义，是因为“妆饰”与衣服有关，而衣服一般表示神性真理。衣服一般表示神性真理，这一点来源于来世的代表。在来世，所有人，无论天使还是灵人，看上去都穿着衣服，各人穿着与自己的真理相一致的衣服。那些拥有来自神的纯正真理之人穿着明亮的白衣；其他人则穿着不同于这些人的衣服。灵人的确不知道他们衣服是从哪来的；他们不知不觉就穿上衣服。此外，他们的衣服照着他们在真理方面的状态变化而变化。简言之，他们的衣服所揭示并代表的，正是他们的理解力；因为每个人的理解力都是通过真理形成的，并具有和构成它的真理一样的性质。天上的天使所拥有的理解力住在他们自己的内在层面，因此他们的衣服明亮而洁白。明亮是由于神性良善，洁白是由于天堂的光，也就是神性真理。但那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物之人的衣服是暗淡而破旧的，就像街上乞丐或林中强盗的衣服一样。由此可见“妆饰”表示什么，即表示教会的神圣真理，所以“不佩戴妆饰”表示教会神圣真理的不存在，论及兴趣在于外在事物，不在于内在之物的以色列民族时，表示他们的外在的性质，其性质是这样，它缺乏来自神的真理。“衣服”表示真理(参看2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 5319, 5954, 6378, 6914, 6917, 6918, 9093, 9158, 9212, 9216, 9814, 9827, 9952节)；至于亚伦和他儿子的衣服表示什么，可参看前文(9814, 10068节)。在圣言中，“妆饰”表示教会的神圣真理(参看下面10540节)。
　　

5955.“惟独给便雅悯三百锭银子”表居间层获得一个完整数额的源于良善的真理。这从“便雅悯”和约瑟的代表，以及“三百”和“银子”的含义清楚可知：“便雅悯”是指居间层(参看5600, 5631, 5639, 5688, 5822节)；约瑟，即“给”的人，是指内在良善(5826, 5827, 5869, 5877节)；“三百”是指一个完整的数额，如下文所述；“银子”是指真理(1551, 2954, 5658节)。由此明显可知，“惟独给便雅悯三百锭银子”表示他赋予居间层一个完整数额的源于良善的真理；因为“便雅悯”所代表的居间层是经由从内在属天层进入它的流注而来的内层真理(5600, 5631节)。“三百”之所以表示一个完整的数额，是因为这个数字是三和一百的乘积，而“三”表示完整之物(2788, 4495节)，“一百”表示大量(4400节)。事实上，复合数的含义从简单的数字，就是它们的因数可以看出来。
　　在圣言的别处所提到的“三百”也具有类似含义，如：
　　挪亚的方舟长三百肘。(创世记6:15)
　　以及基甸击杀米甸人所用的三百人，关于他们，经上在士师记上说：
　　用手捧到嘴边舔水的，总数共有三百人；耶和华对基甸说,我要用这舔水的三百人将米甸人交在你手中。基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里，瓶中有火把。他们吹那三百枝角的时候，耶和华使各人的剑攻击他的同伴和全营。(士师记7:6, 7, 16, 22)
　　此处“三百人”也表示一个完整数额，这三百人所分作的“三队”所表相同；“一百”，也就是每队的数字，表示大量或足够，因而表示他们足以击杀米甸人。此外，在这段描述中，每一个细节都是代表，如：从用手捧到嘴边舔水的人当中选出来的人；每个人都拿着一枝角和个内有火把的瓶子。这是因为他们所要攻击的“米甸人”代表因没有生命的良善在里面，故而并非真理的真理。蒙主的神性怜悯，我们将在别处解释这类细节。数字也是代表，这一事实从其它许多经文明显看出来，如约书亚记中的数字“七”，当时他们要占领耶利哥；那时，经上吩咐七个祭司要拿七个羊角走在约柜前，到第七日要绕城七次(约书亚记6:4)。