史威登堡神学著作
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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8521.“样子像芫荽的种子，白色”表它里面的真理，它是纯净的。这从“种子”的含义清楚可知，“种子”是指信之真理(参看255, 1940, 2048, 3038, 3310, 3373节)。经上之所以说“像芫荽的种子”，是因为它是白色的；而“白色”论及真理，真理也表现为白色(3301, 3993, 4007, 5319节)。现在描述的是“吗哪”所表示的真理之良善，既描述这个实体中的真理的本质，也描述它里面的良善的本质。它的“样子像芫荽的种子，白色”描述了真理的本质，“味道如同蜜饼”描述了良善的本质。
真理之良善，也就是存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善，完全不同于存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善。存在于那些属于属灵国度之人身上的真理之良善被植入心智的理解力部分；因为主在理解力部分形成一个新的意愿，当一个人有意愿照他从其教会的教导那里所吸收的真理行事时，这新的意愿就存在于他里面。当他意愿并行出这真理时，该真理就变成与他同在的良善，被称为“属灵的良善”，也被称为“真理之良善”。他确实以为这是真正的真理，因为他信所教导他的东西。但他对它是不是真理没有任何感知，除非他觉得自己似乎因以下事实而拥有它：他已经部分通过圣言的字义，部分通过支持他已接受的观点的错误认识而为自己证明了它；却没有想到，没有什么东西，甚至包括虚假本身，是不能被证明，以至于看似真理的(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。正因如此，所有人，包括苏西尼派和犹太人自己，无一例外地相信他们的教义是真理。
这一切表明对许多教会成员来说，被转化为良善的真理，其本质是什么。除了那些为了生活中的功用或有用的服务而对真理拥有一种情感的人之外，他们当中没有人能看出他们教会的教导是否真实。那些持有这个目的的人不仅在他们活在世上的时候，而且以后都会不断被主启示。唯独他们是能领受真理的人，因为主通过良善引导他们，并通过该良善使他们能看见真理，进而相信。由此明显可知诸如存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善，其起源和性质是什么。不过，诸如存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善并没有被植入心智的理解力部分，而是被植入意愿部分。那些处于这个良善的人通过从主所领受的内在感知知道某事是否真实。关于这两种良善，以及它们之间的区别，可参看前文（2046, 2088, 2227, 2669, 2715, 2718, 3235, 3240, 3241, 3246, 4138, 4493, 5113, 6500, 6865, 7233, 7977, 7992节)。
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