史威登堡神学著作
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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7041.“在路上，在客栈的时候”表雅各的后代处于没有一个内在的外在。这从此处“摩西”的代表清楚可知。前后文在内义上所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会；但这三节经文论述的是教会将要如何在雅各的后代中间得以建立，而事实上，它无法在他们中间建立，因为他们处于没有一个内在的外在。因此，摩西在此不是代表律法或圣言，而是代表这个民族，或雅各的后代，他要成为他们的领袖，因此也代表这个民族的敬拜。因为在圣言中，无论在何处，领袖或审判官，以及王都代表这个民族或百姓，他是他们的领袖，审判官或王，因为他是它的头(参看4789节)。这解释了为何此处没有提及摩西的名，而是以“在路上，在客栈的时候”来指他，也解释了为何这时“耶和华遇见他，想要杀他”，然而此前是祂明确吩咐回埃及去。“在路上”表示被建立的东西，而“客栈”表示外在属世层或感官层(5495节)。由于如前所述，所论述的主题是将要在雅各的后代中间建立的教会，故所表示的是属于这个民族的东西，即一个没有一个内在的外在，因而也表示一个脱离内层的外在属世层或感官层。脱离内层的感官层充满幻觉，因而充满虚假，它反对信之真理和良善(参看6948, 6949节)。
在解释接下来的事之前，可先参看关于雅各代表的说明，即：他们中间有一个教会的代表，却没有一个真实的教会(参看4281, 4288, 6304节)；他们中间的神性敬拜纯粹是脱离内在的外在，他们被外在手段驱使去敬拜(4281, 4433, 4844, 4847, 4865, 4899, 4903节)；他们并没有被选中，相反是他们固执地坚持他们要成为一个教会(4290, 4293节)；他们具有这样的性质，他们能代表神圣事物，尽管他们陷入各种肉体和世俗的爱中(4293, 4307节)；这个民族从一开始就具有这种性质(4314, 4316, 4317节)；还有关于该民族的其它许多事也已经说明(参看4444, 4459e, 4503, 4750, 4815, 4818, 4820, 4825, 4832, 4837, 4868, 4874, 4911, 4913, 5057, 6877节)。
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