史威登堡神学著作
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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6806.“神也认识（他们）”表祂赐予（它）仁。这从“认识”的含义清楚可知，“认识（或知道、晓得）”当论及神，也就是主时，是指赐予仁。因为正是仁将主与人联结起来，并使主与他同住，从而知道他。诚然，主知道宇宙中的所有人；但除了那些处于爱与仁之良善的人外，祂不会像一个父亲认识自己的儿子那样认识任何人。
这解释了为何主论到那些处于良善的人，就称之为祂的“羊”：
我是好牧人，我认识那属我的，那属我的也认识我。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:14, 27)
但论到那些陷入邪恶的人，主在这些经文中说，祂“不认识他们”：
当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！(马太福音7:22-23)
又：
其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:11-12)
及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门！祂必回答你们说，我不晓得你们是哪里来的！那时，你们将开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！(路加福音13:25-27)
由此明显可知，“认识（或晓得、知道）”当论及主时，是指处于仁之良善，也就是赐予那良善，因为一切仁之良善皆来自主；“不认识（或不晓得、不知道）是指陷入邪恶。“认识（或晓得、知道）”含有结合的意思；可以说主有多认识一个人，取决于他与主结合到什么程度。主也知道那些没有结合的人，甚至知道这种人当中每一个的一切最小细节(约翰福音2:24, 25)；但这些人因陷入邪恶，故会经历不同的同在，这种同在更像是不同在；这并不意味着主不同在，但陷入邪恶的世人和灵人就是那不同在的人，这种不同在就是主不认识他们所描述的。天使和灵人当中也有类似现象；生命状态相似的，彼此看似离得近，他们因此互相认识。相反，生命状态不相似的，彼此则看似离得远，他们也因此互相不认识。总之，在来世，状态的相似性使人们显得同在，并且认识；而状态的非相似性则使他们显得不同在，并且不认识。
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