史威登堡神学著作
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十三、关于圣言的进一步的细节
WH17.在希伯来语，“圣言”表示各种事物，如所说的话，头脑的想法，真实存在的一切事物，以及某种事物(9987节)。圣言表示神性真理和主(2533, 4692, 5075, 9987节)。诸圣言表示诸真理(4692, 5075节)。它们表示教义事物(1288节)。十句圣言表示一切神性真理(10688节)。
圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；一种涉及良善，一种涉及真理，它们就这样被结合在一起(683, 707, 2516, 8339节)。若不通过圣言的内义，不可能知道哪种表达方式涉及良善，哪种涉及真理；因为有些特殊词语用来表达涉及良善的事物，有些特殊词语用来表达涉及真理的事物(793, 801节)。这种情况如此普遍，以至于仅仅根据所用的词语，就能知道它们论述的是良善还是真理(2712节)。有时，一种表达方式涉及总体上的某种事物，另一种表达方式涉及源于这个总体原则的某个细节(2212节)。圣言还有一种互换(对此，参看2240节)。在圣言中，大多数事物也有一个反面意义(4816节)。内义与它自己的主题是一致的，更像是一个断言(4502节)。
那些以圣言为快乐的人，在来世接受天堂的温暖，天堂之爱照着他们从爱中所获得的快乐的质和量而在这温暖中(1773节)。（全书完）
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5032.“约瑟的主听见他妻子向他讲述的话”表看似真理的虚假的交流。这从“听见话”和“妻子”的含义清楚可知：“听见话”是指交流，因为“听见”表示发觉或洞察(5017节)，因而是指交流；“妻子”是指非属灵的属世真理，如前所述，但在这种情况下是指虚假。妇人向他讲述的这些话表示谎言本身，如前所述(5024节)。虚假交流的对象是此处 “约瑟的主”所表示的非属灵的属世良善，如前所述(5023节)。虚假在他看来就像真理，这从接下来的经文明显看出来。
此处所论述的主题是这一事实：非属灵的属世良善很容易被说服，并且如此容易以致虚假在它看来完全就像真理。至于何为非属灵的属世良善及其性质，或处于这种良善的人是谁，是何性质，可参看(4988, 4992, 5008, 5013, 5028节)，即：他们是那些因遗传、因而额外添加而倾向于温顺和真正的人，因而是那些出于某种属世倾向，而非任何宗教信仰而行善的人。出于某种属世倾向行善完全不同于出于宗教信仰行善。世人无法辨别这二者，因为他没有直接意识到内层；但在来世，他能清清楚楚地看出这二者的不同，因为在来世，内层是赤裸敞开的，思维、意图、目的都会揭开，显露出来，如同在光天化日之下。
正因如此，我才得以知道那些处于非属灵的良善之人和那些处于属灵良善之人各是何性质。那些处于非属灵的属世良善之人允许自己被任何人说服，并且很容易被恶人说服；因为当恶灵和魔鬼能进入任何人的邪恶情感时，他们便在这些情感的生命或生命快乐中；当已经进入邪恶情感时，恶灵和魔鬼就会引诱这个人陷入各种邪恶，因为那时，他们说服他相信，虚假是真理。他们很容易向那些处于非属灵的属世良善之人做到这一点，却无法向那些处于属灵良善的人做到，因为后者从内在知道何为邪恶与虚假。原因在于，那些处于属灵良善的人活在世上时，就从教义接受戒律，并按这些戒律严格要求内在人，或将它们灌输到内在人里面，由此使得天堂能作用于他们的内在人。但那些处于非属灵的属世良善之人活在世上时，并未从教义接受任何用来严格要求内在人，或能灌输到内在人里面的戒律；因此，他们没有使得天堂能进入其中进行运作的那个层面；相反，凡从天堂流入他们之物，都直接流过去了；当进入属世人时，它在那里没有被接受，因为邪恶或魔鬼团伙要么通过窒息，要么通过排斥，要么通过扭曲它而立刻将其夺走。
因此，那些仅处于属世良善的人在来世会遭遇艰难，有时会因身在地狱里的人当中而怨声载道，因为他们以为自己和其他人一样行过良善。但他们被告知，他们在行善的时候和缺乏理性的无害动物没什么两样，并且没有关心过教会的任何良善或真理；由于其结果就是，他们的内在人里面没有任何接受良善与真理的容器，所以他们无法得到天使的保护。此外，其实他们以良善的表象行过许多恶事。
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