十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

9211.“不可向他取利息”表决不可为了从中谋利而如此行。这从“向某人取利”的含义清楚可知，“向某人取利”是指为利益而行善，如刚才所述(9210节)，在此是指不为利益而行善，因为经上说“不可向他取利息”。从关于利息和高利贷的这条律法可以看出，在以色列人当中被称为“典章”的律法是怎么回事，即：当主降世揭开敬拜的内层事物，并总体上揭开圣言的内层事物时，它们连同祭祀，以及其它一切宗教仪式就都废止了。这条律法的内层事物是：要发自内心向邻舍行善，要相信源于自我的行为里面根本没有任何功德，只有源于主与自我同在的行为才有。因为唯有主自己是有功德的，唯独祂是公义的；当一个人相信这一点时，他根本不会把任何功德或回报加在源于自我的行为上，而是将一切善行都归于主。由于主以其神性怜悯而是那真正行善者，所以此人会将一切都唯独归于怜悯。也正因如此，凡被主引领的人绝没有任何回报或赏赐的想法，却发自内心向邻舍行善。这些就是内层事物，以色列和犹太民族当中放债取利的律法就是从这些内层事物中降下来的。因此，当一个人了解了这些内层事物时，这条律法就连同其它被称为“典章”的律法一道被废止了。因为以色列和犹太民族唯独局限于代表内在事物的外在事物。因此，那时这条律法对这个民族具有约束力；但它对基督徒没有约束力，因为主已经将内层事物揭示给他们。如今属教会的人都知道情况是这样，这就是为何放债取利的律法在今天是完全不同的。即便如此，这条律法的神圣性不会因此而终结，尽管圣言的这一部分已经被废除；因为其神圣性凭包含在它里面的内层事物而保留下来。当阅读圣言的这一部分时，这些神圣的内层事物仍激发天使的情感。不过，要当心，不要以为诸如包含在十诫和旧约各处的生活律法已经被废除了；事实上，这些律法在内在形式和外在形式上都已牢固确立，因为这二者是不可分割的。
　　

6343.“你是我的威力”表良善所拥有的通过这信而来的能力。这从流便的代表和“威力”的含义清楚可知：“流便”是指理解力中的信(参看6342节)；“威力”是指良善所拥有的能力。关于能力，即思考、意愿、感知、行善、相信，以及驱散虚假和邪恶的能力，它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头，真理只是它到来所经由的渠道，是一种工具(参看3563, 4931, 5623节)。之所以表示良善所拥有的能力，是因为“威力”（might）表示这种能力，而“力量”（strength）表示真理的能力。正因如此，接下来“我力量的开始”表示那真理所拥有的初始能力；因为在原文，用来表达“力量”的那个词在圣言中论及真理；而用来表达“威力”的那个词论及良善。
　　圣言是神圣的，就其内层而言，是最为神圣的；这一点从以下事实很明显地看出来：圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，因而有天堂本身；至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻；事实上，至高意义含有主里面神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣言的每一个细节中，明显的证据是：圣言是从神性降下来的。这一真相可从以下事实看出来：哪里论到良善，哪里也论到真理；哪里论到内在，哪里也论到外在。有些话也始终表示良善，有些则始终表示真理，有些则既表示良善，也表示真理。这些话即便不表示它们，仍论及它们，或暗示它们。从这些话论及并表示良善与真理明显可知，如前所述，每一个细节都含有良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻；至内和至高意义则含有存在于主里面的神性婚姻，因而含有主自己在里面。
　　这一点在圣言的每一个部分都有所显示，只是除了在那些重复同一件事，只是变换一下词语的经文中外，并不明显，如本章论到流便的经文：你是我的威力，我力量的开始；还有，“本当大有尊荣，权力超众”。此处“威力”论及良善，“力量”论及真理；“本当大有尊荣”论及真理，“权力超众”论及良善。下一节关于流便的经文同样如此：你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此：
　　他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49:7）
　　此处“怒气”表示转离良善，“烈怒”表示转离真理；“雅各”是指教会的外在，“以色列”是指教会的内在。还有论述犹大的经文：
　　你弟兄们必赞美你；你父亲的儿子们必向你下拜。（创世记49:8）
　　又：
　　犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
　　论到西布伦的经文：
　　西布伦必住在海边的港口，在停船的港口。（创世记49:13）
　　论到但的经文：
　　但必作道上的蛇，路中的箭蛇。（创世记49:17）
　　同样的例子经常出现在诗篇和先知书当中，如以赛亚书：
　　巴比伦必永无居民，世世代代无人居住。巴比伦的时候临近，就要到来，她的日子必不长久。(以赛亚书13:20, 22)
　　同一先知书：
　　你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少，也没有一个不渴望它的伴侣；因为祂已用口吩咐，祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄，又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业，世世代代住在其间。(以赛亚书34:16, 17)
　　更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣言中的这些话用来表示属灵和属天事物，其中一些论及良善，一些论真理，不可避免地以为这些话纯粹是重复，只是用来填充篇幅的，因而本身是毫无意义。正因如此，对圣言怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣言。然而，全然的神性事物就隐藏在这些重复之中；也就是说，天上的婚姻，即天堂本身；和神性婚姻，即主自己就隐藏在它们里面。这至高意义就是主所在的“荣耀”，字义就是这荣耀所在的“云”(马太福音24:30;路加福音21:27。参看创世记18序言，以及5922节)。