十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

8764.“并且我怎样将你们背在鹰的翅膀上”表并且他们因此通过真理被提入天堂之光。这从“将某人背在鹰的翅膀上”的含义清楚可知，“将某人背在鹰的翅膀上”是指被提到高处，甚至被提入天堂之光；因为“背”表示被提升，“鹰”表示真理方面的理性层（关于“鹰”的这种含义，可参看3901节），因为鹰在高处飞。事实上，古人将可见的天堂或天空理解为天使天堂。简单人也认为天使在那里有自己的家；另外，由于高处的地方离太阳和众星更近，所以天上的光也在那里闪耀。正因如此，“被背在鹰的翅膀上”表示被带到高处的那光中。被提到那光中之所以通过信之真理实现，是因为信之真理就是那将人甚至提到天堂，就是信之真理所在之地的。真理方面的理性层由“鹰”来表示，是因为人的理性层是他的天堂，属世层相对来说就像大地。事实上，理性层构成内在人，属世层构成外在人。
“翅膀”之所以是指属灵真理，是因为“鸟”一般表示理性概念和思维(40, 745, 776, 3219, 5149, 7441节)；因此，“翅膀”是指属灵真理，因为一切真正的理解力皆从这些真理形成。从虚假所形成的理解力，无论看上去多么清晰和敏锐，都不是真正的理解力。真正的理解力在天堂之光中观看，天堂之光就是属灵真理，也就是信之真理。所以，哪里没有信之真理，哪里就没有光，只有幽暗；被置于幽暗中的理解力根本不是理解力。“翅膀”也指属灵真理所拥有的源于其良善的能力；因为鸟的双翅就像人的双手或双臂，而“臂”和“手”表示能力(878, 3387, 4931-4937, 5327, 5328, 5544, 6292, 6947, 7518, 7673, 8050, 8153, 8281, 8305节)。至于属灵真理所拥有的源于良善的能力，可参看前文（3563, 4931, 5623, 6344, 6423节)。
“翅膀”是指拥有源于良善的能力的属灵真理，或信之真理，这一点从圣言中的其它经文明显看出来。因此，当“翅膀”被归于神性时，它们表示拥有全能的神性真理；如在它们被归于基路伯的地方，“基路伯”表示主的圣治或天命，如以西结书：
每个基路伯都有四个脸面，每一个都有四个翅膀。它们的直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；活物行走的时候，哄嚷的声音像军营的声音；活物站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见那活物翅膀彼此相碰的声音，与活物旁边轮子的噪声。基路伯翅膀的声音听到外院，好像沙代神的响声。翅膀以下有人手的样式。(以西结书1:6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”是指神之真理。这一点从包含在这段描述中的细节，以及以下细节明显可知：翅膀直张，彼此相碰，它们遮体；翅膀的声音像大水的声音，像轮子的声音，像沙代的声音，以及翅膀以下有人手的样式。翅膀“直张，彼此相碰”代表所有人在神性中的团契。它们“遮体”表示神性真理对发出它的神性良善来说，是一个包裹或衣服。因为神性良善就是一团火焰，神性真理是这团火焰发出的光。这光包围、因而遮盖或包裹这团火焰。火焰本身不会显现在天堂，只有包含火焰的光会显现，这火焰由此被感觉为热，也就是爱。声音听上去“像大水的声音”表示存在于天堂中的神性真理的性质；它的声音“像轮子的噪声，沙代的响声”所表相同；因为“声音”（sound）和“响声”（voice）被归于神性真理。这解释了为何经上说“大水的声音”，因为“水”是指真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8137, 8138, 8568节)；经上还说“轮子的噪声”，“轮子”是指教义事物的真理，因为“马车或战车”（chariots）是指支持真理的教义(5321, 5945, 8146, 8148, 8215节)；经上又说“沙代神的响声”，因为“沙代神”是指在试探和随后的安慰中进行指责的真理(1992, 4572, 5628节)。“翅膀以下有人手的样式”表示属于神性真理的全能，因为“手”是指能力，当被归于主时，是指至高意义上的全能
由此可见在约柜施恩座上的基路伯的翅膀，以及翅膀高张，遮掩施恩座(出埃及记25:20)代表什么；帐幕帘子和幔子上，以及所罗门圣殿中的基路伯又代表什么；以西结书（41:18-20）所描述的新殿周围的基路伯代表什么；还有“宝座周围的四活物”，每一个周围都有“六个翅膀”(启示录4:6, 8)表示什么；“站在宝座上的撒拉弗”，各有“六个翅膀”(以赛亚书6:1, 2)表示什么。
“翅膀”在内义上是指属灵真理，或信之真理，这一点清楚可见于以西结书：
主耶和华如此说：有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，彩色俱备，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去，叼到贸易之地；后来它取了这地的种子，栽于制种田里；插在大水旁，它就抽芽生长，成为蔓延的葡萄树。又有一鹰，翅膀大，羽毛丰满。看哪，这葡萄树从肥田多水的旁边中向这鹰伸出根来；它被栽种，好生枝子，结果子，成为佳美的葡萄树。(以西结书17:3-8)
这段预言描述了主对属灵教会的重建。此处提到的“鹰”是指信；“翅膀大，翎毛长”是指信之真理；“彩色俱备”是指记忆知识；由此而来的成长被描述为“来自黎巴嫩的香柏树梢”、“大水旁、制种田里的这地的种子”；由此产生的教会本身是“葡萄树”。“葡萄树”表示属灵教会（参看1069, 5113节）；它也表示外在教会（6375节）；但来自另一鹰的“佳美的葡萄树”是指内在教会（6376节）；因为教会的外在被描述为一只鹰，它的内在被描述为另一只鹰。在这一章，后来先知描述了建在古人中间的这个教会如何在犹太人当中堕落的。
在诗篇，“翅膀”以同样的方式表示信之真理：
你们若安卧在羊圈，鸽子的翅膀就会镀白银，翎毛镀黄金。(诗篇68:13)
“鸽子的翅膀”是指信之真理，“鸽子”表示信（参看870节)；经上之所以说它们“镀白银”，因为“银子”是指源于良善的真理(1551, 2954, 5658, 6914, 7999节)。
“翅膀”是指神之真理，这一点也可从以下经文明显看出来：
那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
诗篇：
神骑着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10; 104:3)
这论述的是神性真理及其能力。又：
耶和华必用自己的翅膀遮蔽你，你要投靠在祂的翅膀底下。真理是盾牌圆楯。(诗篇91:4)
“被耶和华的翅膀遮蔽”和“投靠在祂的翅膀底下”表示属于信的保护和信靠。“在神翅膀的荫下”(诗篇17:8)、“投靠在祂翅膀的荫下”(诗篇36:7; 57:1; 61:4)、“在祂翅膀的荫下歌唱”(诗篇63:7)所表相同。
绝大多数事物也有一个反面意义，“翅膀”也是，它在反面意义上表示虚假，如启示录：
有蝗虫从无底坑的烟中出来，它们翅膀的声音，好像许多马奔跑上阵的声音。(启示录9:2, 3, 9)
此处“翅膀”是指与真理争战的虚假，因为“蝗虫”是指最外围的虚假(7643节)。