史威登堡神学著作

白马 #14

十、主就是圣言W

十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主,描述祂人身的荣耀,也就是祂与神性本身合一的一切状态,还有祂征服地狱,使那里的一切事物,以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此,至内在的意义描述了主在世上的整个一生,主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此,唯独主在圣言的至内在部分,圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说,经上凡指着祂的话都应验了,这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言,因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言,还因为圣言来自祂,关乎祂(2859节),圣言的至内在意义唯独涉及主;因此,主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻,所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在,它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光,神性良善是天堂的热;由于天堂里的一切事物靠这些存在,正如世上的一切事物靠光和热存在,这些光和热也在它们自己的物质中,并通过它们起作用;又由于自然界通过天堂或灵界存在;所以显然,被造的一切事物都是从神性真理,因而从圣言被造的,正如约翰福音所说的:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14,2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理,因而从主创造的,关于这一点,详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节);这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细,那里说明,这太阳就是主,是祂的神性之爱(HH116-125节);神性真理是光,神性良善是热,二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的,因此,与其它一切作品相比,圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来,主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外,关于天堂通过圣言与人的结合,可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

属天的奥秘 #8521

8521.“样子像芫

8521.“样子像芫荽的种子,白色”表它里面的真理,它是纯净的。这从“种子”的含义清楚可知,“种子”是指信之真理(参看255, 1940, 2048, 3038, 3310, 3373节)。经上之所以说“像芫荽的种子”,是因为它是白色的;而“白色”论及真理,真理也表现为白色(3301, 3993, 4007, 5319节)。现在描述的是“吗哪”所表示的真理之良善,既描述这个实体中的真理的本质,也描述它里面的良善的本质。它的“样子像芫荽的种子,白色”描述了真理的本质,“味道如同蜜饼”描述了良善的本质。
真理之良善,也就是存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善,完全不同于存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善。存在于那些属于属灵国度之人身上的真理之良善被植入心智的理解力部分;因为主在理解力部分形成一个新的意愿,当一个人有意愿照他从其教会的教导那里所吸收的真理行事时,这新的意愿就存在于他里面。当他意愿并行出这真理时,该真理就变成与他同在的良善,被称为“属灵的良善”,也被称为“真理之良善”。他确实以为这是真正的真理,因为他信所教导他的东西。但他对它是不是真理没有任何感知,除非他觉得自己似乎因以下事实而拥有它:他已经部分通过圣言的字义,部分通过支持他已接受的观点的错误认识而为自己证明了它;却没有想到,没有什么东西,甚至包括虚假本身,是不能被证明,以至于看似真理的(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。正因如此,所有人,包括苏西尼派和犹太人自己,无一例外地相信他们的教义是真理。
这一切表明对许多教会成员来说,被转化为良善的真理,其本质是什么。除了那些为了生活中的功用或有用的服务而对真理拥有一种情感的人之外,他们当中没有人能看出他们教会的教导是否真实。那些持有这个目的的人不仅在他们活在世上的时候,而且以后都会不断被主启示。唯独他们是能领受真理的人,因为主通过良善引导他们,并通过该良善使他们能看见真理,进而相信。由此明显可知诸如存在于那些属于主的属灵国度之人身上的良善,其起源和性质是什么。不过,诸如存在于那些属于主的属天国度之人身上的良善并没有被植入心智的理解力部分,而是被植入意愿部分。那些处于这个良善的人通过从主所领受的内在感知知道某事是否真实。关于这两种良善,以及它们之间的区别,可参看前文(2046, 2088, 2227, 2669, 2715, 2718, 3235, 3240, 3241, 3246, 4138, 4493, 5113, 6500, 6865, 7233, 7977, 7992节)。

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