史威登堡神学著作

白马 #14

十、主就是圣言W

十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主,描述祂人身的荣耀,也就是祂与神性本身合一的一切状态,还有祂征服地狱,使那里的一切事物,以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此,至内在的意义描述了主在世上的整个一生,主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此,唯独主在圣言的至内在部分,圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说,经上凡指着祂的话都应验了,这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言,因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言,还因为圣言来自祂,关乎祂(2859节),圣言的至内在意义唯独涉及主;因此,主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻,所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在,它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光,神性良善是天堂的热;由于天堂里的一切事物靠这些存在,正如世上的一切事物靠光和热存在,这些光和热也在它们自己的物质中,并通过它们起作用;又由于自然界通过天堂或灵界存在;所以显然,被造的一切事物都是从神性真理,因而从圣言被造的,正如约翰福音所说的:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14,2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理,因而从主创造的,关于这一点,详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节);这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细,那里说明,这太阳就是主,是祂的神性之爱(HH116-125节);神性真理是光,神性良善是热,二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的,因此,与其它一切作品相比,圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来,主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外,关于天堂通过圣言与人的结合,可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

属天的奥秘 #7041

7041.“在路上,

7041.“在路上,在客栈的时候”表雅各的后代处于没有一个内在的外在。这从此处“摩西”的代表清楚可知。前后文在内义上所论述的主题是“以色列人”所表示的属灵教会;但这三节经文论述的是教会将要如何在雅各的后代中间得以建立,而事实上,它无法在他们中间建立,因为他们处于没有一个内在的外在。因此,摩西在此不是代表律法或圣言,而是代表这个民族,或雅各的后代,他要成为他们的领袖,因此也代表这个民族的敬拜。因为在圣言中,无论在何处,领袖或审判官,以及王都代表这个民族或百姓,他是他们的领袖,审判官或王,因为他是它的头(参看4789节)。这解释了为何此处没有提及摩西的名,而是以“在路上,在客栈的时候”来指他,也解释了为何这时“耶和华遇见他,想要杀他”,然而此前是祂明确吩咐回埃及去。“在路上”表示被建立的东西,而“客栈”表示外在属世层或感官层(5495节)。由于如前所述,所论述的主题是将要在雅各的后代中间建立的教会,故所表示的是属于这个民族的东西,即一个没有一个内在的外在,因而也表示一个脱离内层的外在属世层或感官层。脱离内层的感官层充满幻觉,因而充满虚假,它反对信之真理和良善(参看6948, 6949节)。
  在解释接下来的事之前,可先参看关于雅各代表的说明,即:他们中间有一个教会的代表,却没有一个真实的教会(参看4281, 4288, 6304节);他们中间的神性敬拜纯粹是脱离内在的外在,他们被外在手段驱使去敬拜(4281, 4433, 4844, 4847, 4865, 4899, 4903节);他们并没有被选中,相反是他们固执地坚持他们要成为一个教会(4290, 4293节);他们具有这样的性质,他们能代表神圣事物,尽管他们陷入各种肉体和世俗的爱中(4293, 4307节);这个民族从一开始就具有这种性质(4314, 4316, 4317节);还有关于该民族的其它许多事也已经说明(参看4444, 4459e, 4503, 4750, 4815, 4818, 4820, 4825, 4832, 4837, 4868, 4874, 4911, 4913, 5057, 6877节)。
  

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