十、主就是圣言

WH14.圣言的至内在意义唯独论述主，描述祂人身的荣耀，也就是祂与神性本身合一的一切状态，还有祂征服地狱，使那里的一切事物，以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此，至内在的意义描述了主在世上的整个一生，主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此，唯独主在圣言的至内在部分，圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说，经上凡指着祂的话都应验了，这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。

圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言，因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言，还因为圣言来自祂，关乎祂(2859节)，圣言的至内在意义唯独涉及主；因此，主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻，所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在，它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光，神性良善是天堂的热；由于天堂里的一切事物靠这些存在，正如世上的一切事物靠光和热存在，这些光和热也在它们自己的物质中，并通过它们起作用；又由于自然界通过天堂或灵界存在；所以显然，被造的一切事物都是从神性真理，因而从圣言被造的，正如约翰福音所说的：

太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14，2803, 2884, 5272, 7830节)

一切事物都是从神性真理，因而从主创造的，关于这一点，详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节)；这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细，那里说明，这太阳就是主，是祂的神性之爱(HH116-125节)；神性真理是光，神性良善是热，二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的，因此，与其它一切作品相比，圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来，主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外，关于天堂通过圣言与人的结合，可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。

6343.“你是我的威力”表良善所拥有的通过这信而来的能力。这从流便的代表和“威力”的含义清楚可知：“流便”是指理解力中的信(参看6342节)；“威力”是指良善所拥有的能力。关于能力，即思考、意愿、感知、行善、相信，以及驱散虚假和邪恶的能力，它完全从良善通过真理而来。良善是它的首要源头，真理只是它到来所经由的渠道，是一种工具(参看3563, 4931, 5623节)。之所以表示良善所拥有的能力，是因为“威力”（might）表示这种能力，而“力量”（strength）表示真理的能力。正因如此，接下来“我力量的开始”表示那真理所拥有的初始能力；因为在原文，用来表达“力量”的那个词在圣言中论及真理；而用来表达“威力”的那个词论及良善。
　　圣言是神圣的，就其内层而言，是最为神圣的；这一点从以下事实很明显地看出来：圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻，因而有天堂本身；至内在意义的每一个细节都含有主的神性人身与祂的国度并教会的婚姻；事实上，至高意义含有主里面神性本身与神性人身的合一。这些最神圣的事物就包含在圣言的每一个细节中，明显的证据是：圣言是从神性降下来的。这一真相可从以下事实看出来：哪里论到良善，哪里也论到真理；哪里论到内在，哪里也论到外在。有些话也始终表示良善，有些则始终表示真理，有些则既表示良善，也表示真理。这些话即便不表示它们，仍论及它们，或暗示它们。从这些话论及并表示良善与真理明显可知，如前所述，每一个细节都含有良善与真理的婚姻，也就是天上的婚姻；至内和至高意义则含有存在于主里面的神性婚姻，因而含有主自己在里面。
　　这一点在圣言的每一个部分都有所显示，只是除了在那些重复同一件事，只是变换一下词语的经文中外，并不明显，如本章论到流便的经文：你是我的威力，我力量的开始；还有，“本当大有尊荣，权力超众”。此处“威力”论及良善，“力量”论及真理；“本当大有尊荣”论及真理，“权力超众”论及良善。下一节关于流便的经文同样如此：你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。论述西缅和利未的经文也是如此：
　　他们的怒气暴烈可咒；他们的烈怒坚硬可诅；我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。（创世记49:7）
　　此处“怒气”表示转离良善，“烈怒”表示转离真理；“雅各”是指教会的外在，“以色列”是指教会的内在。还有论述犹大的经文：
　　你弟兄们必赞美你；你父亲的儿子们必向你下拜。（创世记49:8）
　　又：
　　犹大把小驴拴在葡萄树上，把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上。他在葡萄酒中洗了衣服，在血红葡萄汁中洗了袍褂。（创世记49:11）
　　论到西布伦的经文：
　　西布伦必住在海边的港口，在停船的港口。（创世记49:13）
　　论到但的经文：
　　但必作道上的蛇，路中的箭蛇。（创世记49:17）
　　同样的例子经常出现在诗篇和先知书当中，如以赛亚书：
　　巴比伦必永无居民，世世代代无人居住。巴比伦的时候临近，就要到来，她的日子必不长久。(以赛亚书13:20, 22)
　　同一先知书：
　　你们要从上面查考宣读耶和华的书。这些都无一缺少，也没有一个不渴望它的伴侣；因为祂已用口吩咐，祂的灵将它们聚集。祂也为他们拈阄，又亲手用准绳分给他们。他们必永远得它为业，世世代代住在其间。(以赛亚书34:16, 17)
　　更多例子可见于上千经文中。人若不知道圣言中的这些话用来表示属灵和属天事物，其中一些论及良善，一些论真理，不可避免地以为这些话纯粹是重复，只是用来填充篇幅的，因而本身是毫无意义。正因如此，对圣言怀有恶感的人利用这一点为论据来污蔑圣言。然而，全然的神性事物就隐藏在这些重复之中；也就是说，天上的婚姻，即天堂本身；和神性婚姻，即主自己就隐藏在它们里面。这至高意义就是主所在的“荣耀”，字义就是这荣耀所在的“云”(马太福音24:30;路加福音21:27。参看创世记18序言，以及5922节)。
　　

10632.“耶和华说，看哪，我要立一个约”表首要事物，主藉圣言与人类的结合通过这些事物实现。这从“一个约”的含义清楚可知。“一个约”是指结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778节)，在此是指耶和华，也就是主藉圣言与人类的结合；因为这种结合是接下来所论述的主题。这就是意义所在，这一点也可从内义上的思路清楚看出来。因为前文论述的主题是从西乃山上制定并宣布的律法，该律法在广泛意义上表示圣言(6752, 7463节)。此外，这律法也是圣言的开始，因为圣言后来被宣布，先是通过摩西宣布，后来又通过其他所有人宣布。接下来论述的主题是以色列民族，这个民族不具有圣言像在其它情况下那样在他们当中被写出来的性质。这是因为他们当中不可能建立起一个教会；而教会在哪里，圣言就在哪里。关于这些事，可参看32和33章，直到本章的阐述和说明。
　　但由于摩西代表这百姓坚持要耶和华在他们中间，他们要作为一个产业被接受，并因此被领进迦南地，而这一切在内在意义上表示教会将在这个人民当中建立，因而圣言要在那里写出来，而且这些要求是因为摩西的坚持才被接受的，故现在的主题是必须完全遵守的首要诫命，以便这些要求能够得到满足。这些诫命要求他们只拜主，不拜他人，并承认祂是一切良善和真理的源头；除此之外还有其它许多诫命，这些诫命构成了接下来的主题。
　　当说它们构成接下来的主题时，要知道，这些诫命包含在内在意义中；而代表它们，因而表示它们的那类事物则包含在外在意义，就是字义中，这一点从对本章接下来的经文的解释可以看出来。但由于耶和华与摩西所立的这约可以说表示主藉圣言与人类的结合，所以必须在此说一说这种结合的性质。在上古时代，教会成员没有圣言，只有直接的启示；通过这种启示而有一种结合。因为当直接的启示存在时，天堂就与世人结合；天堂与世人的结合构成主与世人的结合，因为主在天使当中的神性构成天堂。
　　当这种直接的启示消失时，这是人们背离他们所处的良善时所发生的情形，另一种启示便取而代之。这种启示是通过代表实现的，那时教会成员通过这些代表知道何为真理和良善；因此，这个教会被称为代表性教会。该教会也有一部圣言，但它只服务于这个教会。然而，当这个教会也荒废了时，这是他们开始以偶像崇拜的方式敬拜那些代表时所发生的情形，而在那些时代，教会通过代表与天堂结合；在许多地区，当他们开始把它们用于邪术时，主规定要写出一部圣言，这圣言在每一个部分，甚至每个音节上都是神性。它将由纯粹的对应构成，因而将适合所有天堂中的天使理解，同时适合世人。提供这部圣言，是为了主可以通过它而与人类结合；因为除非祂通过这样一部圣言与人类结合，否则天堂将完全离开人类，而人类也因此将不复存在。
　　因此，接下来论述的主题是藉由圣言的结合；一个人必须遵守的主要诫命被揭开，好叫他可以通过圣言处于这种结合。上古之人拥有直接的启示(参看2895, 3432节)；关于随后取代它的代表性教会和它的圣言(2686, 2897, 3432, 10355节)；圣言是主与人类结合所用的手段(参看10375, 10452节提到的地方)。