史威登堡神学著作
十、主就是圣言
WH14.圣言的至内在意义唯独论述主,描述祂人身的荣耀,也就是祂与神性本身合一的一切状态,还有祂征服地狱,使那里的一切事物,以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此,至内在的意义描述了主在世上的整个一生,主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此,唯独主在圣言的至内在部分,圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说,经上凡指着祂的话都应验了,这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。
圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言,因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言,还因为圣言来自祂,关乎祂(2859节),圣言的至内在意义唯独涉及主;因此,主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻,所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在,它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光,神性良善是天堂的热;由于天堂里的一切事物靠这些存在,正如世上的一切事物靠光和热存在,这些光和热也在它们自己的物质中,并通过它们起作用;又由于自然界通过天堂或灵界存在;所以显然,被造的一切事物都是从神性真理,因而从圣言被造的,正如约翰福音所说的:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14,2803, 2884, 5272, 7830节)
一切事物都是从神性真理,因而从主创造的,关于这一点,详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节);这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细,那里说明,这太阳就是主,是祂的神性之爱(HH116-125节);神性真理是光,神性良善是热,二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的,因此,与其它一切作品相比,圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来,主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外,关于天堂通过圣言与人的结合,可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。
6280.“救赎的使者”就是主的神性人身,这一点从以下事实清楚可知:主通过披上人身并将其变成神性而救赎人,也就是把他从地狱解救出来;鉴于此,就主的神性人身而言,祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”,是因为“使者”这个词表示被差遣的人,主的神性人身被称为“被差来的”,这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外,主降世前的神性人身(Divine Human)就是当说圣言时,经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上,但那时从祂穿过众天堂的,是神性人身;因为通过耶和华流入天堂,祂呈现为一个人的形像,由该流注所呈现的神性本身是神性人(Divine Man)。这就是那自永恒就存在,被称为被差来者的神性人身,“差”表示发出,这个词和此处的“使者”意思一样。
但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人,因为世人距离这神性太过遥远,所以祂披上人身,或说取得一个人形,并将它变成神性。然后,通过由此流入天堂,祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里,从而把他们从地狱当中解救出来;这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的,实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
不过,要知道,就神性人身,以及神性本身而言,主在天堂之上;因为祂是光照天堂,赋予它光明的太阳;因此,天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理,也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言,主并非神性真理,因为这真理从祂发出,就像太阳发出的光;确切地说,祂的本质是神性良善本身,与耶和华为一。
在圣言的其它地方,主的神性人身也被称为“使者”,如当祂从荆棘中间向摩西显现时;对此,出埃及记描述如下:
摩西到了神的山,就是何烈山,耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看,神就从荆棘中间呼叫他。又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
在此被称为“耶和华的使者”的,正是主的神性人身,经上明确说,祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面,这一点从以下事实可以看出来:神性本身若不通过神性人身就无法显现;正如主在约翰福音中所说的这些话:
从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
另一处:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
此外,在论述领百姓进入迦南地的地方,主的神性人身也被称为“使者”;对此,我们在出埃及记读到:
看哪!我差遣使者在你前面,在路上保护你,领你到我所预备的地方去。,你们要在祂面前谨慎,祂必不赦免你们的过犯,因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
在这段经文中,“使者”是指神性人身;这一点从以下事实明显看出来:经上说“因为我的名在祂里面”,也就是说,耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节);“神的名”就是祂的性质,因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物(2724, 3006节)。
以赛亚书:
他们在一切苦难中,祂也同受苦难,并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们,在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身,因为经上说“祂救赎他们”。
玛拉基书:
看哪!你们所寻求的主,你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿;万军之耶和华说,看哪,祂快要来到。祂来的日子,谁能当得起呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
很明显,“立约的使者”表示主的神性人身,因为所论述的主题是主的到来;“那时,犹大和耶路撒冷所献的供物,必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大,“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷,这是显而易见的;因为无论那时还是以后,犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态,该教会是属天的;“往昔之年”是指古教会的状态,该教会是属灵的(参看6239节)。此外,在圣言中,“使者”在内义上并非表示某位天使,而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。
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