史威登堡神学著作
十、主就是圣言
WH14.圣言的至内在意义唯独论述主,描述祂人身的荣耀,也就是祂与神性本身合一的一切状态,还有祂征服地狱,使那里的一切事物,以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此,至内在的意义描述了主在世上的整个一生,主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此,唯独主在圣言的至内在部分,圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说,经上凡指着祂的话都应验了,这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。
圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言,因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言,还因为圣言来自祂,关乎祂(2859节),圣言的至内在意义唯独涉及主;因此,主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻,所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在,它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光,神性良善是天堂的热;由于天堂里的一切事物靠这些存在,正如世上的一切事物靠光和热存在,这些光和热也在它们自己的物质中,并通过它们起作用;又由于自然界通过天堂或灵界存在;所以显然,被造的一切事物都是从神性真理,因而从圣言被造的,正如约翰福音所说的:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14,2803, 2884, 5272, 7830节)
一切事物都是从神性真理,因而从主创造的,关于这一点,详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节);这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细,那里说明,这太阳就是主,是祂的神性之爱(HH116-125节);神性真理是光,神性良善是热,二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的,因此,与其它一切作品相比,圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来,主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外,关于天堂通过圣言与人的结合,可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。
4570.“以色列才是你的名”表内在属世层的性质,或“以色列”所代表该属世层的属灵层的性质;“就给他起名叫以色列”表内在属世层,或属世层的属天-属灵层。这从“名”和“以色列”的含义清楚可知:“名”是指性质(参看4568节);“以色列”是指主的属世层的内在,以及属世层的属天-属灵层。若不知道何为内在属世层,何为外在属世层,进而知道何为属世层的属天-属灵层,没有人能知道为何雅各叫以色列。诚然,前面已经解释了这些事,那时使者给他起名叫以色列(32章);但由于它们都是那种人们所知甚少的事,故有必要再次解释它们。
人里面有两样事物彼此区别最为显著,即理性层和属世层。理性层构成内在人,属世层构成外在人;但属世层和理性层一样,也有自己的外在和内在。属世层的外在由肉体感觉和直接通过这些感觉从尘世所流入之物或所接受的印象构成。人藉由这些感官印象或所流入之物与世俗和肉体事物相接触。唯独局限于该属世层的人被称为感官人,因为他们的思维几乎没有超越感官经验。但属世层的内在则由通过分析和类比从外在中的这些事物所推断出来的观念构成;然而,它是从感官印象汲取并获得其观念的。因此,属世层通过感官与世俗和肉体事物相接触,通过利用分析、类比所得来的观念与理性层相接触,进而与灵界事物相接触。这就是属世层的构成。还有一个中间在外在与内在之间,并与这二者相联结,因而通过外在与自然界的事物相接触,通过内在与灵界的事物相接触。这外在属世层由“雅各”专门来代表,而内在属世层则由“以色列”来代表。理性层也是这种情形,也就是说,它也有外在、内在和中间。但蒙主的神性怜悯,该主题等到论述约瑟时再予以讨论,因为“约瑟”代表理性层的外在。
至于何为属天-属灵层,这在前面早已说明,即:从本质上说,属天层是良善,属灵层是真理;因此属天-属灵层是指由真理所产生的良善。由于主的教会既是外在的,又是内在的,并且雅各的后代必须藉着外在来代表教会的内在,故雅各不能再叫雅各,而要叫以色列(参看有关这些问题的说明,4286, 4292节)。此外,要知道,理性层和属世层被称为属天的和属灵的,当它们从主接受良善时,被称为属天的,当它们从主接受真理时,被称为属灵的;因为从主流入天堂的良善被称为属天的,真理被称为属灵的。雅各叫“以色列”在至高意义上表示向内层事物发展的主使自己里面的属世层变成神性,无论在它的内在方面还是在它的外在方面。因为就至高意义而言,所代表的是属世层本身。
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