史威登堡神学著作
十、主就是圣言
WH14.圣言的至内在意义唯独论述主,描述祂人身的荣耀,也就是祂与神性本身合一的一切状态,还有祂征服地狱,使那里的一切事物,以及天堂都恢复秩序所处的一切状态(2249, 7014节)。因此,至内在的意义描述了主在世上的整个一生,主通过圣言不断与天使同在(2523节)。因此,唯独主在圣言的至内在部分,圣言的神性与神圣来源于此(1873, 9357节)。主说,经上凡指着祂的话都应验了,这句话表示包含在至内在意义中的一切事物都应验了(7933节)。
圣言表示神性真理(4692, 5075, 9987节)。主就是圣言,因为祂是神性真理(2533节)。主是圣言,还因为圣言来自祂,关乎祂(2859节),圣言的至内在意义唯独涉及主;因此,主自己就在其中(1873, 9357节)。由于圣言的每一个部分里面都有神性良善和神性真理的婚姻,所以该婚姻唯独在主里面(3004-3005, 3009, 4138, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。神性真理是唯一的现实存在,它在来自神性的唯一物质中(5272, 6880, 7004, 8200节)。由于从显为天堂太阳的主发出的神性真理是天堂的光,神性良善是天堂的热;由于天堂里的一切事物靠这些存在,正如世上的一切事物靠光和热存在,这些光和热也在它们自己的物质中,并通过它们起作用;又由于自然界通过天堂或灵界存在;所以显然,被造的一切事物都是从神性真理,因而从圣言被造的,正如约翰福音所说的:
太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身。(约翰福音1:1-3, 14,2803, 2884, 5272, 7830节)
一切事物都是从神性真理,因而从主创造的,关于这一点,详情可参看《天堂与地狱》一书(HH137节);这一点在讨论天堂太阳的地方说得更详细,那里说明,这太阳就是主,是祂的神性之爱(HH116-125节);神性真理是光,神性良善是热,二者都来自天堂的太阳(HH126-140节)。主与人的结合是通过圣言、凭借它的内义实现的(10375节)。这种结合是通过圣言的每一个细节实现的,因此,与其它一切作品相比,圣言是妙不可言的(10632-10634节)。一旦圣言被写出来,主就通过圣言向人们说话(10290节)。另外,关于天堂通过圣言与人的结合,可参看《天堂与地狱》一书(HH303-310节)所举的事实。
3316.“雅各煮汤”表示教义的大杂烩。这从“雅各”的代表和“汤”的含义清楚可知:“雅各”是指属世真理的教义(3305节),因而是指属世人里面的教义;“汤”是指这些教义的大杂烩。“煮汤”表示把它们混在一起,因为在原文,这个动词严格来说与“汤”有关,就好像你说,他“烩了汤”(pottaged pottage,或 souped a soup),也就是说,把它混杂在一起。良善与真理结合的第一个状态就是本节和下面几节,直到这一章末尾所描述的。
当人正在重生,或真理与良善正在他里面结合时,他的第一个状态是:首先,真理的教义毫无秩序地被堆放在他的属世人,也就是那里被称为记忆的仓库中。那时,其中的教义好比未消化、混乱无序的大杂烩,或一种混沌。但这种混沌的存在是为了它们可以被纳入秩序,因为凡后来被纳入秩序的东西一开始都处于这种混沌状态。这就是雅各煮的汤,也就是混杂在一起的汤所表示的。这些教义不是凭自己,而是凭流入它们的良善而被纳入秩序;这良善作用于它们的程度和性质就决定了它们被纳入的秩序的程度和性质。当良善首先想要并渴望这些教义,以便可以与它们结合时,它以对真理的情感的形式出现。这就是以扫对雅各说“求你让我抿点这红的,这红的汤吧”所表示的。
诚然,这些观念似乎与字义相去甚远;然而,当世人阅读这些话,并照字义来理解时,那时与他同在的天使们根本没有汤、雅各、以扫、这红的、抿点这红的汤的任何观念。相反,他们拥有一种与属世观念完全不同,且相去甚远的属灵观念。这些人和物的观念瞬间就转变为属灵观念。圣言中的其它一切事物也一样;例如,当世人在圣言中读到饼时,天使不会感知到饼,而是瞬间想到属天之爱,也就是对主之爱,以及属于这爱的事物以取代饼;当世人在圣言中读到酒时,他们不会感知到酒,而是想到属灵之爱,也就是对邻之爱,以及属于这爱的事物以取代酒。因此,当世人读到汤或羹时,他们不会感知到汤或羹,而是想到尚未与良善结合的教义,因而想到它们被杂乱地堆放在一起。这表明天使的思维和感知是何性质和品质,也表明他们的思维和感知距离世人的何等遥远。如果世人在一种神圣状态下以同样的方式进行思考,如他在领圣餐时,感知到的是对主之爱,而不是饼,感知的是对邻之爱,而不是酒,那么他的思维和感知就像天使的;那时,天使们会越来越靠近他,直到最后他们能与他共享他们的思维,只要这个人同时处于良善。
“汤”或“羹”表示一个大杂烩,这一点也可从列王纪中关于先知门徒(sons of the prophets)和以利沙的阐述明显看出来:
以利沙又来到吉甲,那地正有饥荒,先知门徒坐在他面前,他对他的仆人说,你支起大锅,给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜,遇见一棵野葡萄树,就从上头摘了一满兜野果子而来,切在汤锅中,因为他们不知道是什么东西;倒出来给众人吃。吃汤的时候,都喊叫说,神人啊,锅中有致死的毒物!他们就不能吃了。以利沙说,拿点面来。他把面撒在锅中,说,给子民倒出来;他们就吃了,锅中就无害了。(列王纪下4:38-41)
这段经文的内义完全不同于它的字义。“那地的饥荒”表示关于良善和真理的知识或认知的匮乏(1460节);“先知门徒”表示那些教导人的人(2534节);“汤”表示胡乱堆放在一起的记忆知识或事实;“面”表示从良善发展出来的真理,或从属天之物发展出来的属灵之物(2177节)。因此,“以利沙把面撒在锅中,锅中就无害了”表示这种胡乱堆放或说混乱局面通过来自主圣言的属灵真理而得到纠正或解决;因为以利沙代表圣言方面的主(2762节)。没有这种灵义,关于汤和它因面而改变的故事在最神圣的圣言中根本不值一提。和圣言中其余的神迹一样,这个神迹的出现也是为了代表这些事物,它们都隐藏着神性事物在里面。
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