九、圣言的字义或外在意义

WH13.圣言的字义是照着世界上的表象来表达的(589, 926, 1832, 1874, 2242, 2520, 2533, 2719-2720节)，它适合心思单纯之人的理解力(2533, 9049, 9063, 9086节)。圣言在字义上是属世的(8783节)，因为属世之物是属灵和属天事物终止于其中的最终事物，属灵和属天事物立在属世之物上面，如同房屋立在地基上；此外，没有一个外在形式，圣言的内义将如同一座没有地基的房屋(9360, 9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。圣言因具有这种性质，故是一个属灵意义和一个属天意义的容器(9407节)；由于这就是圣言的性质，所以字义里面有一种神性的圣洁，这种圣洁一直延伸到每一个细节，直至一点一画(639, 680, 1869-1870, 9198, 10321, 10637节)。尽管在以色列人面前制定的律法已经被废除，但由于其中的内义，它们仍是神圣的圣言(9211, 9259, 9349节)。为以色列或犹太教会，就是一个代表性教会所制定的这些律法、典章和律例，有一些在外在和内在两方面的意义上仍是有效的；其中有一些要完全照其外在意义来遵守；有一些如果人们愿意，也是有用的；有一些则完全废除了(9349节)。甚至就那些已经被废除的事物而言，由于隐藏在它们内义里面的天上事物，圣言仍是神性(10637节)。

如果不同时照着内义，或也可说，照着来自圣言的真正教义理解圣言，圣言在字义上是何性质(10402节)。大量异端邪说是从没有内义，也就是没有取自圣言的纯正教义的字义中喷涌而来的(10400节)。那些处于没有内在的外在之人无法忍受圣言的内在事物(10694节)。这些人是犹太人，他们今天还是这样(301-303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10705, 10707节)。

9407.“仿佛有蓝宝石的作工”表它因这一层上的内在真理而透明，它里面的一切都因主而透明。这从“蓝宝石的作工”的含义清楚可知，“蓝宝石的作工”是指当在圣言字义里面感知内义时，因而当从主发出、诸如在天上的神性真理通过它闪耀出来时，这字义的品质。因为圣言就是从主发出的神性真理；它在起源上是神性，但在经过天堂时，在至内层天堂是属天的，在第二层或中间天堂是属灵的，在第一层或最低层天堂中是属灵-属世的，在世上则是属世和世俗的；这最后一个就是它在面向世人的字义上的特点。由此明显可知，这在次序上系最低层或最末层的字义就包含属灵和属天意义，并从至内在包含神性本身在自己里面。由于这些内在意义包含在最低层的意义或字义中，并且被那些以属灵的方式理解圣言的人看见，所以这字义由“蓝宝石的作工”来代表，因为它传送天堂之光的光线，让这光线穿过，是透明的。
　　为给出对这种透明的某种概念，以人类的言语为例来说明。这种言语来源于一个人所关注的目的，他想通过言语来阐明这个目的。这目的就是他的爱；因为一个人以他所爱的东西为目的。从这个目的流出这个人的思维，最后流出他的言语。凡对此进行认真思考的人，都能看出并发觉事情的确如此。目的是言语的首要组成部分，这一点从一个普遍规律清楚看出来，即：一切聪明都有一个目的在自己里面，没有目的，就没有聪明。众所周知，思维是由第一个部分所产生的第二个部分；因为不经思考，没有人能说话，而没有一个目的，也没有人能思考。所说的话由此产生，这些话是最后的组成部分，严格地说，被称为言语，这个事实也是众所周知的。既然如此，那么当一个人关注别人所说的话时，他关注的不是说话者所用的词语，而是来自说话者的思维并通过这些词语所传达的意义。有智慧的人则关注目的，因为目的产生以言语来表达的思维，或说他为了目的而出于思维来说话；也就是说，关注的是说话者的目的是什么、他爱的是什么。这三个组成部分就存在于人类的言语中，其中所说的话充当外在层面或外在形式。
　　这种对比能使人对字面上的圣言形成某种概念。因为天上的天使关注字面上的圣言，并感知那里的事物，其方式与某人通常感知以所说的话来呈现的一个人的思维是一样的；在至内层天堂，则与某人通常感知一个人的目的或意图是一样的。不同之处在于，当某人阅读圣言的字义时，这字义在天堂是听不见，感知不到的；唯有内义可以，因为在天堂，他们只感知圣言的属灵和属天意义，感知不到它的属世意义。一层意义相应地转入另一层意义，因为它们彼此对应，圣言完全通过对应写成。这一切表明，当论到圣言时，“蓝宝石的作工”所表示的透明是什么意思。
　　但是，一个人若不能在理解力的更高层面，也就是在完全高于物质事物的层面上进行思考，就无法理解这一切，甚至不明白这一观念：除了字面上所感知到的意义外，圣言里面有可能还有别的什么意义。如果这个人被告知，文字含有一个与真理有关的属灵意义在自己里面，这属灵意义意义反过来则含有一个与良善有关的属天意义在自己里面，而且这些意义都经由字义闪耀出来，那么他首先会大吃一惊，然后把这个观念当作胡说八道加以弃绝，最后则嘲笑它。活生生的经历已指示我，当今基督教界的人，尤其世上有学问的人就是这个样子；那些推理反对这一真理的人自诩比那些肯定它的人更有智慧。然而，在被称为黄金和白银时代的远古时代，学问就在于以这种方式来说话和写作：若不能使隐藏的智慧透过字义闪耀出来，就不会关注字义；这一点从最古老的书，包括外邦作家所写的书，以及他们语言中残存的片段很明显地看出来。因为他们的知识是对应的知识和代表的知识，如今这种知识是已经遗失的事物之一。
　　之所以主脚下仿佛有蓝宝石的作工，并且这表示字义上的圣言的透明，是因为“石头”一般表示真理，而“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。“石头”一般表示真理(参看643, 1298, 3720, 3769, 3771, 3773, 3789, 3798, 6426, 8609, 8940-8942节)；“宝石”表示从主的神性闪耀出来的真理。被称为“乌陵和土明”的亚伦胸牌上的“十二颗宝石”就表示这种真理(3862, 6335, 6640节)。
　　类似的话出现在以西结书：
　　你智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中；佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有鼓笛的巧工在你里面，都是在你受造之日预备的。从你被造的日子起，你在路上就是完善的。(以西结书28:12, 13, 15)
　　这论及推罗，推罗表示关于良善和真理的内在认知或知识方面的教会(1201节)；这些宝石描述了她的聪明和智慧，就是在她幼年，或第一代时那种；“你被造的日子”表示当他们重生之时的第一个状态，因为在圣言中，“造”表示一个人的重生或新造(参看16, 88节)。
　　启示录中的宝石表示类似事物：
　　城墙的根基是用各样宝石修饰的。第一根基是碧玉，第二是蓝宝石，第三是绿玛瑙，第四是绿宝石，第五是红玛瑙，第六是红宝石，第七是橄榄石，第八是绿柱石，第九是黄玉，第十是绿玉，第十一是紫玛瑙，第十二是紫晶。(启示录21:19, 20)
　　此处论述的主题是从天而降的圣耶路撒冷，圣耶路撒冷表示在我们欧洲世界的当今教会荒废之后，外邦民族当中的一个新教会；“作为根基的各种宝石”是指在秩序的最低层闪耀的神之真理。
　　“蓝宝石”尤表在秩序的最低层闪耀的神之真理，如在以赛亚书：
　　你这受困苦在暴风雨中飘荡不得安慰的人啊！看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　此处论述的主题也是将要取代前教会的教会，这个教会由该章第一节经文中“儿子比有夫之妇还多的凄凉独居者”来表示；“安置石头”表示排列教会的真理；“以蓝宝石所立的根基”表示在最低层闪耀的真理。
　　耶利米哀歌中的“蓝宝石”所表相同：
　　她的拿细耳人比雪更明亮、比奶更洁白；他们的骨骼或身体比珍珠或红宝石更红，光润如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　“拿细耳人”在代表意义上表示神性属世层方面的主(3301, 6437节)，因而也表示从祂发出、诸如存在于最低层的神性真理，也就是字义上的圣言；因为此处“拿细耳人”所暗示、被说成是“比雪更明亮、比奶更洁白”的“头发”表示最低层的真理(3301, 5247, 5570节),“明亮”和“雪白”论及真理(3301, 5319节)；“红的骨骼”表示记忆真理，或最低层的真理，它们作为仆人而服务于其它各层(6592, 8005节)；“红润”论及存在于真理中的爱之良善(参看3300节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的最低层的真理。
　　以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有仿佛人的形状坐在上面。(以西结书1:26; 10:1)
　　“基路伯”是指主的保护和天命，免得不通过良善而靠近主(9277e节);“上面有人的形状的宝座”是指从主的神性良善发出的神性真理(5313, 6397, 9039节)。由此明显可知，“蓝宝石”表示因内在真理而透明的真理，也就是说，“石”表示真理，“蓝宝（石）”表示透明。
　　圣言的一切因主而透明的原因是，从主发出的神性真理是那里的一切事物的唯一源头。事实上，最初之物是存在于随后并从它衍生而来的事物中的唯一具有生命力的要素，因为它们在它里面拥有其存在，并从它那里出来；神性真理就是主。这也是为什么至高意义上的主题唯独是主、祂的爱、天命，祂在天上和地上的国度，尤其是祂人身的荣耀。
　　神性真理就是主自己，这一点从以下事实明显看出来：凡从某人发出之物就是他自己。例如，从一个正在说话或行动的人发出的东西来源于他的意愿和理解力；意愿和理解力构成一个人的生命，因而构成这个人自己。因为人之为人，凭的不是脸和身体的形状，而是一个明白真理的理解力和一个意欲良善的意愿。由此可见，从主发出之物就是主；前面频繁说明，主所发出之物就是神性真理。
　　不过，凡不知道天堂奥秘的人可能会以为，从主发出的神性真理，其性质与从一个人发出的话语的性质没什么不同。然而，神性真理不是所说的话；相反，它是充满天堂的神性，就像太阳所发的光和热充满世界一样。这一点可通过从天上的天使身上发出的气场来说明(1048, 1053, 1316, 1504-1520, 1695, 2401, 4464, 5179, 6206e, 7454, 6598-6613, 8063, 8630, 8794, 8797节)。在这些地方已经说明，并且也可能看出，它们是从主所获得的信之真理和爱之良善的气场。但从主发出、被称为神性真理的神性气场是普遍的，遍及各处；就像刚才所说的，它充满整个天堂，构成那里生命的一切。在那里，它作为光出现在眼前；这光不仅照亮天使的视觉，还照亮他们的心智。这光还构成世人的理解力。这就是约翰福音中的意思：
　　生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切来到世上的人。世界也是藉着祂造的。(约翰福音1:4, 9-10)
　　此处论述的主题是神性真理，这真理在本章被称为“圣言（或译为道）”；经上说，神性真理或圣言（即道）就是主自己。
　　这光，就是从主发出的神性真理，被古人描述为以一个人来表现的神的头和身体周围放射出的金色光环，因为古人思想神的时候，只会想到人形式的神。
　　当一个人处于良善，由于良善而处于真理时，这人就被提升至这神性之光，并照其良善的量和质而被提升至内层之光。他由此而拥有一种普遍的启示或光照，在这启示或光照中，主能使他看见无数真理，并出于良善感知它们。这时，他被引导感知并吸收那些适合他的真理；他在最具体的事上按秩序被引导如此行，只要有助于他的永生。之所以说“在最具体的事上”，是因为主的圣治或天命普遍掌权，还因为它存在于最具体的事物中。事实上，合起来的具体事物被称为普遍之物(1919e, 6159, 6338, 6482, 6483, 8864, 8865节)。
　　

10402.“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表从圣言的字义中提取出诸如支持外在的爱和由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物或这些爱的直接后代。这从“摘下”、“耳上的金耳环”、“妻子”、“儿”和“女”的含义清楚可知。“摘下”是指提取出来，在此是指从圣言字义中提取出来，因为这字义是论述的主题。“耳上的金耳环”是对外在的爱之快乐的顺从和辨别的象征性代表，因为“耳”表示顺从和辨别，“金”表示爱之良善，在此表示外在的爱之快乐；因此，“金耳环”是这种顺从和辨别的象征性代表；“耳”表示顺从和辨别(参看2542, 4652-4660, 8990, 9397, 10061节)，“金”表示爱之良善(1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)；故当论及外在的爱，就是对自我和世界的爱时，“金”表示这些爱的快乐，因而表示邪恶(8932节)；“耳环”由此而为顺从和辨别的象征性代表(4551节)。“妻子”是指教会的良善(3160, 4823, 6014, 7022, 8337节)，故在反面意义上是指教会的邪恶(409节)。“儿（子）”是指真理，在反面意义上是指虚假(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 6583, 6584, 9807节)。“女（儿）”是指对真理和良善的情感，因而在反面意义上是指对虚假和邪恶的情感(参看2362, 3963, 6729节)。由此明显可知，“摘下你们妻子、儿女耳上的金耳环”表示从圣言的字义中提取出诸如被辨别出是顺从或支持外在的爱之快乐或由这些爱所产生的主要观念或原则的那类事物。
　　“耳环”是顺从和辨别的象征，这一点清楚可见于何西阿书：
　　你们要与你们的母亲大大争辩，因为她不是我的妻子，叫她除掉脸上的淫乱，免得我把她剥光，让她赤身露体，使她如旷野，我不怜悯她的儿女。因为她说，我要随从我的爱人，我的饼、水、羊毛、麻都是他们给的。她不知道是我给她五谷、新酒和油，又加增她的银子；他们却用金子制造巴力。我也必使她的葡萄树和无花果树荒废。我必追讨她给诸巴力烧香，佩带耳环和别样妆饰，随从她的爱人，却忘记我的日子。(何西阿书2:1-13)
　　“给诸巴力烧香，佩带耳环”是指将巴力当作神来敬拜，并顺从它们。
　　这一章的前面部分也被引用，好叫人们由此可以看出圣言的外在意义若离了内在意义是什么样，若与内在意义一起又是什么样，从而看出那些只看脱离内在之物的外在陈述的人是如何理解圣言的，而那些从内在之物的视觉来看外在陈述的人又是如何理解圣言的。那些只看脱离内在之物的外在陈述的人若不照着字义来理解，就无法明白这些话。也就是说，他们认为这些话的意思是，如字面所示，他们要与以色列人的母亲争辩；耶和华不再把她当作妻子来爱；她若不除掉自己身上的淫乱，就会被剥光，赤身露体，如旷野一样；耶和华不会怜悯她的儿女，因为她说，她要随从她的爱人，就是那给她饼、水、羊毛和麻的；她不知道是耶和华给她五谷、新酒和油，又加增她的银子；他们却用金子制造巴力；因此，她的葡萄树和无花果树要荒废；必有追讨临到她，因为她给诸巴力烧香，佩带耳环和别样妆饰，随从她的爱人或奸夫，忘记耶和华。
　　这一切都是字义，那些只看脱离内在意义的外在陈述的人就是如此理解圣言的，因为如今的犹太人，以及一些基督徒就是如此理解圣言的。但这并不是圣言的真正含义，凡拥有某种程度的光照之人都能看出这一点。所有这些事物都是指着“母亲”说的，而这些人将“母亲”理解为存在于这个民族当中的那种教会，而非一位母亲。他们认为指着她所说的每一个事物都表示与教会有关的某种事物；因为所有这些事物都是从所说的第一个事物或提出的第一个主题开始按次序进行的。这就是他们如何对待“淫乱”，“爱人”，“儿女”，“饼、水、羊毛、麻、五谷、新酒、油、银、金”，之后的“葡萄树和无花果树”，以及“香”和“耳环”的。
　　至于这些事物的每一个都表示什么，这只能从内义，而非其它源头获知。就内义而言，“母亲”和“妻子”表示教会；“让她赤身露体如旷野”表示让它没有任何爱之良善或信之真理；它将要丧失的信之真理和爱之良善由“儿女”，“饼和水”，“羊毛和麻”，“五谷、新酒、银和金”，最后由“葡萄树和无花果树”来表示。源于顺从取代真理和良善的虚假和邪恶的敬拜本身由“给诸巴力烧香，佩戴耳环和别样妆饰”来表示。“母亲”表示教会(参看289, 2691, 2717, 4257, 5581节)；“妻子”也表示教会(252, 253, 409, 749, 770, 7022节)；“她赤身露体”表示被剥夺爱之良善和信之真理(9960节)；“旷野”表示没有教会的真理和良善的一种状态(2708, 3900, 4736, 7055节)；“淫乱”表示对真理的歪曲(2466, 2729, 4865, 8904节)，因此“爱人”表示那些歪曲的人；“儿子”表示真理，在反面意义上表示虚假(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4257, 6583, 6584, 9807节)；“饼和水”表示爱之良善和信之真理(9323节)；“羊毛”表示外在人中的良善(9470节)；“麻”表示外在人中的真理(7601, 9959节)；“五谷”表示能从中获得真理的良善(5295, 5410, 5959节)；“新酒”表示源于良善的真理(3580节)；“油”表示属天良善(9780, 10261节)；“银”表示真理，“金”一般表示良善(1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 9881节)；“葡萄树”表示内在的属灵教会(1069, 6376, 9277节)；“无花果树”表示该教会的外在良善(217, 4231, 5113节)；“烧香”表示敬拜(10177, 10298节)；“耳环”是顺从的一个象征性代表(4551节)；因此，“佩戴耳环”表示献上顺从。
　　当理解上面所列出的这一切实体，而不是理解字面上的陈述，或与用来表示它们的人、物一起来理解时，在一个属灵层面上所辨别出来的圣言的性质，因而它里面的灵的性质就变得显而易见了。凡阅读圣言的人都被主保持在这层意义上；但除了那些内层打开的人外，没有人能接纳并领受它。这些人因在自己所拥有的认知或知识范围内接纳它，所以照着他们的理解，也就是以他们的理解力能通过他们所拥有的认知或知识被光照的程度和方式而领受它。除此之外，他们一般也被圣言所发出的神圣深深打动。