史威登堡神学著作

白马 #13

九、圣言的字义或外在

九、圣言的字义或外在意义

WH13.圣言的字义是照着世界上的表象来表达的(589, 926, 1832, 1874, 2242, 2520, 2533, 2719-2720节),它适合心思单纯之人的理解力(2533, 9049, 9063, 9086节)。圣言在字义上是属世的(8783节),因为属世之物是属灵和属天事物终止于其中的最终事物,属灵和属天事物立在属世之物上面,如同房屋立在地基上;此外,没有一个外在形式,圣言的内义将如同一座没有地基的房屋(9360, 9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。圣言因具有这种性质,故是一个属灵意义和一个属天意义的容器(9407节);由于这就是圣言的性质,所以字义里面有一种神性的圣洁,这种圣洁一直延伸到每一个细节,直至一点一画(639, 680, 1869-1870, 9198, 10321, 10637节)。尽管在以色列人面前制定的律法已经被废除,但由于其中的内义,它们仍是神圣的圣言(9211, 9259, 9349节)。为以色列或犹太教会,就是一个代表性教会所制定的这些律法、典章和律例,有一些在外在和内在两方面的意义上仍是有效的;其中有一些要完全照其外在意义来遵守;有一些如果人们愿意,也是有用的;有一些则完全废除了(9349节)。甚至就那些已经被废除的事物而言,由于隐藏在它们内义里面的天上事物,圣言仍是神性(10637节)。

如果不同时照着内义,或也可说,照着来自圣言的真正教义理解圣言,圣言在字义上是何性质(10402节)。大量异端邪说是从没有内义,也就是没有取自圣言的纯正教义的字义中喷涌而来的(10400节)。那些处于没有内在的外在之人无法忍受圣言的内在事物(10694节)。这些人是犹太人,他们今天还是这样(301-303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10705, 10707节)。

属天的奥秘 #5704

5704.“头生的照

5704.“头生的照着长子的名分,最小的照着他的年幼”表符合真理在良善之下所取的次序。这从“头生的照着长子的名分,最小的照着他的年幼(就)坐”的含义清楚可知,“头生的照着长子的名分,最小的照着他的年幼(就)坐”是指符合真理在良善之下所取的次序。以色列的儿子们代表以自己的适当次序存在的教会真理(参看创世记29至30章的解读);因此,按他们的出生次序就坐表示符合真理所取的次序。但是,以色列的儿子们所代表的教会真理若不通过基督教徒的良善,也就是通过对邻之仁和对主之爱的良善,就不会进入任何次序。因为良善有主在里面,因而有天堂在里面。因此,良善有生命,因而有活跃的积极力量在里面。但没有良善的真理绝无可能拥有任何生命在里面。良善照自己的样式按次序排列真理,这从每一种爱,甚至从自我之爱和尘世之爱,因而从对报复、仇恨和类似邪恶的爱那里很明显地看出来。陷入这些邪恶的人称邪恶为良善,因为他们以邪恶为快乐。他们的这种所谓良善将一种次序强加于在他们看来是真理的虚假上,好叫这些虚假支持它,直到最后他们称之为真理的所有这些虚假被排列成一种次序,该次序就变成一系列的虚假信仰。但这种次序是诸如存在于地狱中的那种次序;而天堂之爱之下真理的次序则是诸如存在于天堂中的那种次序。这也解释了为何拥有后一种次序在里面的人,也就是已经重生的人被称为小天堂,而且是最小形式的天堂;因为他的内层对应于天堂。
  正是良善给真理带来次序,这一事实从存在于天堂中的次序明显看出来。在那里,所有社群都是照着在来自主的良善之下的真理所在的次序被排列。因为就主自己的存在而言,祂只是神性良善;而神性真理并不在主里面,只是从主发出;天堂的所有社群都是照着神性良善之下的神性真理按次序被排列,或说被排列成次序。至于主只是神性良善,神性真理并不在祂里面,只是从祂发出,这一点可通过对比这个世界的太阳来说明。这太阳只是火,光并不在它里面,只是从它发出。而且,依赖于光的这个世界的事物,如植物,是被从太阳之火发出,并存在于阳光里面的热按次序排列的,这从春夏时节明显看出来。由于整个自然界是代表主国度的一个舞台,所以涉及太阳的整个情形也具有如此的代表性。太阳代表主;它的火代表主的神性之爱;它的热代表从这爱流出的良善,它的光代表构成信的真理。由于它们是这些代表,故在圣言中,就灵义而言,“太阳”表示主(参看1053, 1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4321, 5097, 5377节),“火”表示爱(934, 4906, 5071, 5215节);因此,太阳的火在代表意义上是指神性之爱,而从这火发出的热是指从神性之爱流出的良善。“光”表示真理(参看2776, 3138, 3190, 3195, 3222, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4409, 4413, 4415, 4526, 5219, 5400节)。
  

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