史威登堡神学著作
九、圣言的字义或外在意义
WH13.圣言的字义是照着世界上的表象来表达的(589, 926, 1832, 1874, 2242, 2520, 2533, 2719-2720节),它适合心思单纯之人的理解力(2533, 9049, 9063, 9086节)。圣言在字义上是属世的(8783节),因为属世之物是属灵和属天事物终止于其中的最终事物,属灵和属天事物立在属世之物上面,如同房屋立在地基上;此外,没有一个外在形式,圣言的内义将如同一座没有地基的房屋(9360, 9430, 9433, 9824, 10044, 10436节)。圣言因具有这种性质,故是一个属灵意义和一个属天意义的容器(9407节);由于这就是圣言的性质,所以字义里面有一种神性的圣洁,这种圣洁一直延伸到每一个细节,直至一点一画(639, 680, 1869-1870, 9198, 10321, 10637节)。尽管在以色列人面前制定的律法已经被废除,但由于其中的内义,它们仍是神圣的圣言(9211, 9259, 9349节)。为以色列或犹太教会,就是一个代表性教会所制定的这些律法、典章和律例,有一些在外在和内在两方面的意义上仍是有效的;其中有一些要完全照其外在意义来遵守;有一些如果人们愿意,也是有用的;有一些则完全废除了(9349节)。甚至就那些已经被废除的事物而言,由于隐藏在它们内义里面的天上事物,圣言仍是神性(10637节)。
如果不同时照着内义,或也可说,照着来自圣言的真正教义理解圣言,圣言在字义上是何性质(10402节)。大量异端邪说是从没有内义,也就是没有取自圣言的纯正教义的字义中喷涌而来的(10400节)。那些处于没有内在的外在之人无法忍受圣言的内在事物(10694节)。这些人是犹太人,他们今天还是这样(301-303, 3479, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 10396, 10401, 10407, 10694, 10705, 10707节)。
3956.“利亚说,神给了我酬报,因为我把使女给了我丈夫”在至高意义上表与真理结婚的神性良善,并与良善结婚的真理;在内在意义上表属天的婚姻之爱;在外在意义上表相爱。这从“酬报”(或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等)的含义清楚可知。“酬报”在圣言各个地方被提及,但很少有人知道它在那里表示什么。在教会,众所周知,人不能因自己所行的良善而邀功,因为这些良善不是他的,而是主的;寻求功德或赚取功德关注的是人,因而与自我之爱结合,与胜过别人的思想、因而与对他人的蔑视结合。因此,为了酬报或回报所做的行为本身并非良善,因为它们并非来源于纯正的源头;也就是说,并非出于对邻之仁。对邻之仁含有愿邻人和自己一样幸福的渴望在里面;而对天使来说,则含有愿邻人比自己更好的渴望在里面。这就是仁之情感的性质;所以,仁之情感厌恶一切邀功的思想,因而厌恶一切着眼于酬报或回报的善行。对那些拥有仁爱的人来说,酬报或回报就在于他们拥有行善的能力,在于被允许行善,还在于接受者愿意接受它。这就是实实在在的快乐,其实就是那些具有仁之情感的人所享有的幸福本身。由此明显可知圣言中所提及的“酬报”(或译赏赐、价值、报酬、回报、酬谢、报答等)是指什么,即是指属于仁之情感的快乐和幸福;或也可说,是指相爱的快乐和幸福;或也可说,是指相爱的快乐和幸福(3816节);因为仁之情感和相爱是一回事(参看1110, 1111, 1774, 1835, 1877, 2027, 2273, 2340, 2373, 2400节)。综上所述,明显可知,此处“酬报”在外在意义上表示相爱。
就更高的意义,或内在意义而言,“酬报”表示属天的婚姻之爱,这一点从前面关于天上婚姻的阐述(2618, 2739, 2741, 2803, 3024, 3132, 3952节)可以看出来,也就是说,天上的婚姻是良善与真理的结合;相爱则是该结合或婚姻的后代(2737, 2738节)。由此可见“酬报”在内在意义上表示天上的婚姻之爱。
“酬报”在至高意义上表示与真理结婚的神性良善,并与良善结婚的真理,这一点从以下事实明显可知:天上的婚姻即源于此。因为这二者的结合存在于主里面,并从祂发出;当它流入天堂时,便产生良善与真理的婚姻关系,并通过该关系产生相爱。从刚才和前面的阐述明显可知利亚的这些话在内在意义上表示什么:“神给了我酬报,因为我把使女给了我丈夫”;“使女”表示服务于外在人与内在人结合的肯定方法(3913, 3917, 3931节)。因此,在使女的儿子们所表示的那些事物得到肯定和承认之前,不可能出现良善与真理的任何结合,因而不可能出现任何相爱;这些肯定必须先到来。这就是现在这些话的意思。
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