八、圣言是通过对应，因而通过代表写成的

WH12.就字义而言，圣言唯独通过对应，因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此，这也是为了天堂的缘故，因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义，而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应，代表和深意说话，因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话，同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表，实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合，圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言，认为圣言若以一种不同的风格写成，他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现，古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言，就会清楚地看到内在意义中的事物，模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地，是因为自上古时代起，迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节)，因此，圣言可以在那里写成，那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上，外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了，但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文，但这些经文必须照着内义，因而以不同的方式来理解，而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会，又因圣言在他们当中写成并与他们有关，所以他们的名字表示天上的神性事物，如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人；“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—3882，5583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质，以及圣言中的代表是何性质，关于它们也有必要说一说；相对应的一切事物也代表，因而表示某种事物，以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中，对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)，尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节)，在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)，甚至在外邦人当中也是如此，如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一，尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而，这种知识比其它一切知识都重要，因为没有这种知识，就无法理解圣言；也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么，不了解天堂的性质，也不知道何为属灵之物，不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注，以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂，代表越内在，就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象，因为它们来自天堂之光，这光是神性真理；神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表，是因为内在披上外在中和谐一致的形式，通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此，目的会采用一个合适的表现形式，以便在较低的气场中呈现为原因，然后在更低的气场中呈现为结果；当目的通过原因成为结果时，它变得可见，或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明，也就是说，灵魂披上肉体中的那类事物，它所思所愿的一切通过它们能呈现自身，并变得显而易见。因此，当思维向下流入肉体时，它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表，甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知，自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节)，因为自然界中的事物是最终结果，在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的，是内在事物，用来代表的，是外在事物(4292节)。何为对应和代表，这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到，那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节)，天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节)，天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表，所以在古代，有些教会的所有外在仪式都是代表；因此，那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时，该教会和敬拜的代表就结束了，因为主揭示了教会的内在事物，并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

9942.“要用细麻线的织工织内袍”表从属天之爱的真理发出的属灵国度的至内在事物。这从亚伦的衣服和“细麻”的含义清楚可知：亚伦的衣服一般是指毗邻属天国度的属灵国度(参看9814节)，内袍因是这些衣服当中最里面的，故表示该国度的至内在事物，“亚伦的内袍”表示直接从神性属天层发出的属灵国度中的神性真理(参看9826节)；“细麻”是指来自一个属天源头的真理(参看9469节)。论到这内袍，经上说它要用织工来织，织工是指编织工所织的东西；“织工”表示来自属天层之物(9915节)。在原文，表达“织工”的那个词也表示“编织”。
　　这个内袍是织成的，或用编织工的手工作成的，这一点从出埃及记下面的经文明显看出来：
　　他们拿细麻线、用编织工的手工为亚伦和他的儿子作内袍。(出埃及记39:27)
　　内袍之所以是织成的，也就是用细麻线织成的，是为了让它可以代表直接从属天层发出之物；相对之下，它类似于属天层的一个延续。事实上，从属天层发出的事物类似从人心智的意愿发出之物；因为属于一个人的理解力的一切事物都是从他的意愿发出的。相对于那些由外在从意愿发出的事物，那些由内在从意愿发出的事物可以说是从它那里延续来的。因此，那些由内在从意愿发出的事物主要有对真理的情感；因为存在于理解力里面属于爱的一切情感都是从此人的意愿流入的。天堂也有类似情形，在那里，属天国度对应于人的意愿，属灵国度对应于他的理解力(参看9835节)。由于亚伦的衣服代表毗邻主的属天国度的其属灵国度(9814节)，所以内袍代表那里的至内在之物，因而代表从属天国度发出，离该国度最近之物；因为内袍是最里面的衣服。由此明显可知为何内袍是织成的，或用织工作的，又为何由细麻线来作。因为“织物”表示来源于意愿或属天层之物(9915节)，“细麻”表示源于属天之爱的真理(9469节)。
　　圣言其它地方的“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天之物发出的属灵之物，如那人和他妻子吃了知识树之后，经上说耶和华为他们作“皮衣”(创世记3:20, 21)。没有人知道这些“内袍”表示来自一个属天源头的真理，除非这个故事细节的内义被揭开；所以有必要解释一下。那里的“那人和他的妻子”表示属天教会，作为丈夫的那人自己表示良善方面的属天教会，他的妻子表示真理方面的属天教会；这真理和这良善是属天教会的真理和良善。但当该教会堕落时，这种堕落通过基于记忆知识推理神之真理而发生，在内义上由蛇的劝诱来表示，属天教会堕落后的这第一个状态就是此处所描述的，它的真理由“皮衣”来描述。
　　要知道，在创世记第一章，天地的创造在内义上表示并描述了那时教会成员的新造或重生，因而属天教会的建立；“园子”表示并描述了那个教会的智慧和聪明，吃知识树表示并描述了由于基于记忆知识推理神性事物所导致的它的堕落。意思就是这样，这一点从对这些章节的解释中关于这个主题的说明可以看出来。因为创世记头几章所包含的一切事物都是虚构的历史，就其内义而言，是关于属天教会成员的新造或重生的神性事物，如前所述。这种写作方式在上古时代是惯常的，不仅在属于教会的人当中是这样，在教会之外的人当中也是这样，如在阿拉伯人、亚兰人或叙利亚人和希腊人当中，这从那些时代的书籍，无论圣的还是俗的明显看出来。
　　所罗门正是模仿这些书写了雅歌，因为所罗门是从这些书中得到它的；事实上，这本书并不是一本圣书，因为它不像圣书那样里面包含一系列天上的神性事物。约伯记也是古教会的一本书。经上，如摩西五经(民数记21:14, 15, 27 ff)还提到现已遗失的古教会的圣书。这些书的历史部分被称为“耶和华战记”，它们的预言部分被称为“诗歌”(参看2686, 2897节)。被称为“耶和华战记”的历史部分的风格就具有这种性质，这一事实从摩西所摘录并引用的部分内容明显看出来。因此，他们的历史叙述接近于一种预言的风格，具有这种性质，小孩子，以及简单人可以将这些事物保留在自己的记忆中。上面（民数记21章）所提到的那些书是神圣的，这一点从现存于21章28-30节的部分内容明显看出来，可与耶利米书（48:45, 46）相对照，那里有类似的话。在教会之外的人当中，这种风格是那时最常使用的，几乎是唯一的风格，这从那些教会之外的作家所写的寓言或神话传说清楚看出来；他们将是非对错的道德观念，或诸如属于情感和生命的那类事物都包裹在这些寓言或神话传说中。
　　在真实而非虚构的历史叙述中，就是像创世记头几章虚构的历史章节之后出现在摩西五经中的历史，以及出现在约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪中的历史，“内袍”（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）也表示从属天真理和良善发出的属灵真理和真理之良善。要知道，属灵真理和良善就是在中间或第二层天堂的属灵天使所享有的那种真理和良善；但属天真理和良善则是在第三或至内层天堂的属天天使所享有的那种真理和良善(参看9277节所提到的地方)。摩西五经提到，约瑟的父亲以色列给了他儿子约瑟一件彩衣，他的哥哥们为此感到恼火，后来就剥了这彩衣，把它染了血，打发人送到他们父亲那里(创世记37:3, 23, 31-33)。这一切都真实的历史；由于它们里面，也就是其内义里面同样包含天堂和教会的神圣事物，因而包含神性事物，所以“彩衣”（tunic of various colors）表示约瑟所代表的良善和真理的状态，这是一种从属天层发出的属灵真理和良善的状态(参看3971, 4286, 4592, 4963, 5249, 5307, 5584, 5869, 5877, 6417, 6526, 9671节)。因为雅各所有的儿子都代表诸如属于天堂和教会、在自己适当秩序中的那类事物(3858, 3926, 4060, 4603, 6335, 6337, 6397, 6640, 7836, 7891, 7996节)。但在上面所提到的那一章，他们代表对立面。
　　包含在圣言书卷，无论历史书卷还是预言书卷中的一切事物都是神性属天和属灵事物的代表，并用来表示这些事物，所以在诗篇，“王的女儿”描述了对属灵真理的情感，她的“衣服”描述了真理本身：
　　有列王的女儿在你尊贵妇女之中；王后佩戴最美的俄斐金饰站在你右边。推罗的女儿必带来供物，民中的富人也必求你的脸面。王的女儿在里面极其荣华，她的衣裳是用金线织的。她要穿刺绣衣服，被引到王前。(诗篇45:9, 12-14)
　　“女儿”一般表示对属灵真理和良善的情感，因而也表示教会(参看2362, 3024, 3963, 9055e节)；当论及主时，“王”表示神性真理(2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，该诗篇所讲述的关于王的女儿的这一切事物都表示教会中诸如属于对从主所获得的真理和良善的情感的那类事物。经上说“推罗的女儿必带来供物”表示关于良善和真理的认知或知识，“推罗”表示这些认知或知识(参看1201节)。“民中的富人”所表相同，因为“富人”在灵义上只表示关于良善和真理的认知或知识，并不表示别的(1694, 4508节)。由此明显可知“王的女儿在里面极其荣华”、“她的衣裳是用金线织的”表示什么；因为她的“衣裳”是指一件内衣或里衣（tunic），这从这个词在原文的含义明显看出来；因为在原文，这个词表示贴身的衣裳。它是指一件内衣或里衣，这一点清楚可见于约翰福音（19:23, 24），那里提到主的里衣，这里衣在诗篇(诗篇22:18)同样被称为“衣裳”。这一点也清楚可见于撒母耳记下(13:18)，在那里，经上说，王的女儿（经上译为公主）穿着彩衣，如下文所述。诗篇中“金线织的”与“亚伦内袍用织工织的”所表相同，原文用的是相同的词。至于她被引到王前所要穿的“刺绣衣服（或刺绣内袍）”表示什么，可参看前文(9688节)。
　　由于王的女儿和她的衣服或内衣表示这类事物，所以那个时代王的女儿或公主就穿这种衣服，这清楚可见于撒母耳记下：
　　那时她玛穿着彩衣，因为王的女儿都是这样穿的。(撒母耳记下13:18)
　　由于内袍（tunic，或译内衣，里衣、上衣、衣服等）代表属灵良善和真理，故可以看出“亚伦的内袍”表示什么，以及本章下一节所提到的他儿子的内袍表示什么；在那里，经上说他们“要为亚伦的儿子作内袍，腰带，裹头巾，为荣耀，为华美”。由于他们的内袍代表这些神圣事物，所以经上说，亚伦的儿子拿答和亚比户因用凡火上香被天上的火烧灭，他们穿着内袍被抬到营外(利未记10:1-5)。“凡火”表示来自某个其它源头，而非天堂之物的爱，因为在圣言中，“圣火”是指天上或神性的爱(6832, 6834, 6849, 7324, 9434节)。因此，由于亚伦的儿子所做的事，他们的“内袍”所表示的属灵良善和真理被玷污了，这就是为何他们穿着内袍被抬到营外。
　　在弥迦书，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）所表相同：
　　我的民因衣裳起来如仇敌，你们剥去那些安然经过之人身上的里衣。(弥迦书2:8)
　　在这段经文中，“里衣”在原文是用另一个词来表述的；然而，所表示的仍是属灵的真理和良善；“剥去那些安然经过之人身上的里衣”表示剥夺那些过着一种简单良善生活之人的属灵真理；“因衣裳起来（视人）如仇敌”表示由于他们所认为的真理而向他们行恶，而事实上，只要处于良善，没有人会由于凡他以之为真理的而受到伤害(1798, 1799, 1834, 1844节)。
　　由此可见马太福音中的“里衣”表示什么：
　　耶稣说，什么誓都不可起。不可指着天起誓，不可指着地起誓，也不可指着耶路撒冷起誓，又不可指着你的头起誓。你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去。(马太福音5:34-37, 40)
　　人若不知道在主的属天国度的天使是何状态，就不可能知道主的这些话是什么意思。因为此处论述的主题是与主的属天国度的天使同在的良善和真理的状态，对他们来说，一切真理都住在里面，铭刻在他们心上。因为对主之爱的良善引导他们认识一切真理，并且认识得如此透彻，以致他们从来不像属灵国度里的天使那样去推理它。因此，当提到真理时，他们只是说是，是；或说不是，不是；事实上，在属天国度，他们甚至不提信。关于这些天使的状态，可参看9277节所提到的地方。由此明显可知，“不可起誓”这条禁令是什么意思；因为“起誓”表示确认真理(3375, 9166节)，确认真理在属灵国度通过运用理性和取自圣言的记忆知识来进行。“告，想要拿里衣”表示争论真理，以及想要说服别人相信某事不是真的；“里衣”表示来自一个属天源头的真理；因为属天之人会让各人去持守各自的真理，而不会和他继续理论。
　　在马太福音的另一处，“里衣”（tunic，或译内袍，内衣、上衣、衣服等）也表示来自一个属天源头的真理：
　　耶稣差这十二个人去传天国，说腰袋里不要带金银铜钱；途中不要带行囊，不要带两件里衣，也不要带两双鞋和两个拐杖。(马太福音10:5, 7, 9, 10)
　　这些话代表那些处于从主所获得的良善和真理之人根本没有来源于他们自己的任何良善或真理，相反他们所拥有的一切真理和良善皆来自主。因为十二个门徒代表所有处于来自主的良善和真理之人，在抽象意义上代表源于主的一切爱之良善和一切信之真理(3488, 3858e, 6397节)。“腰袋里的金银铜钱”和“行囊”表示源于自我，而非源于主的良善和真理；“里衣、鞋和拐杖”表示来自主的真理和良善：“里衣”表示内层真理，或来自一个属天源头的真理，“鞋”表示外层真理，或属世层中的真理(1748, 6844节)，“拐杖”表示真理的能力(4876, 4936, 6947, 7011, 7026节)。然而，“两件里衣”、“两双鞋”和“两个拐杖”表示既来源于主，也来源于自我的真理及其能力。他们被允许有一件里衣，一双鞋和一个拐杖，这一事实明显可见于马可福音（6:8, 9）和路加福音（9:2, 3）。
　　一旦从这些例子知道“里衣”表示什么，那么“主的里衣”表示什么就显而易见了；对此，我们在约翰福音中读到：
　　他们就拿衣服分为四份，每兵一份；又拿里衣。这件里衣原来没有缝儿，是从上头整片织成的。他们就说，我们不要撕开，只要拈阄，看是谁的。这要应验经上的话说，他们彼此分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然做了这事。(约翰福音19:23, 24; 诗篇22:18)
　　若运用在某种程度上被光照的理性想一想，谁看不出这一切表示神性事物？否则经上怎会在大卫诗篇中预言它们呢？然而，没有内义，因而没有从内义所获得的知识，没有人知道它们表示什么；也就是说，没有人知道“衣服”、“拈阄”、“分它们”、“里衣”、它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”，以及“士兵”分别表示什么。从内义明显可知，“衣服”表示真理，“主的衣服”表示神性真理；“拈阄”和“分它们”表示把这些真理拆散并驱散它们(9093节)；“里衣”表示从神性属天层发出的属灵层的神性真理，与“亚伦的内袍”所表相同，因为亚伦代表主；它“原来没有缝儿”，或“从上头整片织成”与描述亚伦内袍的“织工”所表相同。里衣没有分开表示直接从属天层的神性真理发出的属灵层的神性真理无法被驱散，因为这真理是圣言的内在真理，就是诸如与天上的天使同在的那种。
　　当经上说“兵丁做了这事”时，意思是说，这事是那些本应为真理而争战的人，也就是有圣言在中间的犹太人行出的，但他们具有这样的性质，他们会驱散它。因为他们虽有圣言，却不愿从圣言知道主就是弥赛亚，是那要到来的神的儿子。他们也不愿知道关于圣言内在意义的任何事，只想知道外在意义；他们还抽取外在意义用来服务于他们自己的爱，这些爱都是对自我和世界的爱，他们还由此用来支持从这些爱中涌出的欲望。“分主的衣服”就表示这些事；因为凡他们对主所行的，都代表那时在他们当中的神性真理和神性良善的状态；因此，他们对待神之真理的方式就是他们对待主的方式。在世时的主就是神性真理本身(参看 9199e, 9315e节所提到的地方)。
　　

4844.“你在你父亲家里守寡”表该教会疏远犹太教会。这从以下事实清楚可知，犹大这样做是希望她离开，不要再回到他这里。他的确说，要她等到他的儿子示拉长大；然而他心里想的是，不会把她给他儿子示拉，因为他心里说“恐怕示拉也死，像他的哥哥一样”。他的行为也进一步证明了他的意图，这从14节经文明显看出来，即：他玛见示拉已经长大，还没有娶她为妻。由此明显可知，犹大的话表示他叫他玛疏远他自己；也就是说，在内义上的意思是：代表属灵和属天事物的教会，就是由“他玛”所代表的教会（4811,4831节）疏远了由“犹大”所代表的犹太教会。这二者不可能彼此达成一致，因为犹太教不是一个代表教会，只是一个教会的代表(4307, 4500节)；因为它承认外在之物，不承认内在之物。
“寡妇”也表示没有教会良善的教会真理，因为就代表意义而言，“妻子”表示真理，“丈夫”表示良善(参看4823, 4843节)；所以没有丈夫的妻子表示没有教会良善的教会真理。正因如此，提到他玛时，经上说她“在父亲家里守寡”，意思是：教会的真理要被疏远，以及它不会在他家里被接受；犹太民族也不可能接受它，因为该民族陷入邪恶，而非处于良善。
在圣言中，经上经常提到“寡妇”；人若不熟悉内义，必以为“寡妇”是指寡妇。但就内义而言，“寡妇”表示没有良善的教会真理，也就是那些处于没有良善的真理，却仍渴望处于良善，因而喜欢被良善引导的人；“丈夫”表示当起引导作用的良善。在古教会，“丧偶者”，无论女人还是男人，在正面意义上就表示这种人。因为古教会将他们要向其行仁爱的邻舍分成许多不同种类。其中有的邻舍被他们称为穷人，有的被称为患难和困苦人，有的被称为被捆绑和坐监的，有的被称为瞎子和瘸子，有的被称为寄居的，孤儿，寡妇。他们照其品质而向这些邻舍提供仁爱的行为。古教会的教义教导他们这些事，因为古教会并不知道其它教义。所以，生活那个时代的人照其教义进行教导和写作，因此当说到寡妇时，他们心里只会想到诸如处于没有良善的真理，然而仍渴望被良善引导的那种人。
由此也明显可知，古教会的教义教导那些涉及仁爱和邻舍的事，他们的知识就在于知道外在事物表示什么。因为教会是属灵和属天事物的代表，故所代表和表示的属灵和属天事物就是他们通过教义和知识所逐渐获知的。但如今这些教义和知识完全被抹除了，事实上被抹除得如此彻底，以致人们不知道它们曾存在过。因为信之教义取代了它们，而信之教义若丧失并脱离仁之教义，就几乎没什么可教的了。事实上，信之教义教导何为良善，而信之教义教导何为真理；教导没有良善的真理就等于像瞎子那样行路，因为良善是教导者和引导者，真理则是被教导和引导者。这两种教义之间的差别，如同光明与黑暗那样大；除非黑暗被光明光照，也就是说，除非真理被良善光照，或信被仁光照，否则只有黑暗。正因如此，没有人凭直觉，因而凭感知知道真理是不是真理；他只能凭幼年被教导并吸收、成年又加以确认的教义知道真理。这也解释了为何教会彼此之间分歧如此之大，以致被这个教会称为真理的，却被那个教会称为虚假，它们从未达成一致。
“寡妇”在正面意义上表示那些处于没有良善的真理，但仍渴望被良善引导的人；这一点从圣言中提及“寡妇”的经文明显看出来，如诗篇：
耶和华为受欺压的伸冤；赐食物与饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
就内义而言，这论及那些被主教导真理，引向良善的人。不过，他们当中有的被称为“受欺压的”，有的被称为“饥饿的”，而有的被称为“被囚的”、瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”，每个名称都取决于他们的品质。若不凭内义，没有人知道各自的具体性质是什么。古教会的教义则教导了这一切。在此处如在许多其它地方一样，“寄居的”、“孤儿和寡妇”联在一起被提及，因为“寄居的”表示那些希望在信之真理上得到教导的人(1463, 4444节)，“孤儿”表示那些处于没有真理的良善，并渴望通过真理被引向良善的人，“寡妇”表示那些处于没有良善的真理，并渴望通过良善被引向真理的人。在圣言中，无论此处还是别处，这三者都联在一起被提及，因为就内义而言，他们构成一类；事实上，这三者合在一起表示那些希望得到教导并被引向良善与真理的人。
又：
神在祂的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。(诗篇 68:5)
“孤儿”表示那些像小孩子那样处于纯真的良善，但尚未处于真理的人，经上说他们的父亲是主，因为主像父亲那样引导他们，通过真理把他们引入良善，也就是说，引入构成生活或智慧的良善。“寡妇”表示那些像成年人那样处于真理，但尚未处于良善的人，经上说他们的伸冤者是主，因为祂引导他们，通过良善把他们引入真理，也就是说，引入聪明的真理。“伸冤者”（judge）表示引导者。“孤儿”所表示的没有真理的良善通过真理的教义变成智慧的良善；“寡妇”所表示的没有良善的真理通过良善的生活变成聪明的真理。
以赛亚书：
祸哉！那些设立不义之律例的，为要屈枉穷乏人，夺去我民中困苦人的理，以寡妇当作掳物，以孤儿当作掠物。(以赛亚书10:1-2)
此处“穷乏人”、“困苦人”、“寡妇”和“孤儿”并非表示字面上如此的那些人，而表示灵性上如此的那些人。由于在犹太教会，如在古教会那样，一切事物都是代表，所以向孤儿和寡妇行善也是代表；因为向这些人行善在天堂就代表对那些灵义上的孤儿、寡妇的仁爱。
耶利米书：
你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可以强暴待他们，在这地方也不可流无辜人的血。(耶利米书22:3)
此处“寄居的和孤儿寡妇”也表示那些灵性上如此的人。因为在灵界或天堂，他们不知道寄居的和孤儿寡妇是谁；事实上，那些在世时处于这种境况的人在那里不是这样；因此，当世人读到这些话时，天使照其灵义或内义来理解它们。
在以西结书同样如此：
看哪！以色列的首领各逞其膀臂，在你中间流人之血。在你中间有轻慢父母的，在你中间有欺压寄居的，在你中间有亏负孤儿寡妇的。(以西结书22:6-7)
还有玛拉基书：
我必临近你们，施行审判。我必速速作见证，警戒行邪术的、起假誓的、亏负人之工价的、欺压寡妇孤儿的、屈枉寄居的和不敬畏我的。(玛拉基书3:5)
摩西五经：
不可亏负寄居的，也不可欺压他。不可苦待寡妇和孤儿。若是苦待他们一点，他们向我一哀求，我总要听他们的哀声，并要发烈怒，用剑杀你们，使你们的妻子为寡妇，儿女为孤儿。(出埃及记22:21-24)
这条戒律，和犹太教会中的其它所有戒律、典章、律例一样，都是代表。犹太教会成员就被束缚在外在事物上，好叫他们遵守这条戒律，以此代表仁爱的内在事物，尽管他们自己没有丝毫仁爱，并非出于内在情感如此行。内在是从教导那些无知之人以真理，通过真理把他们引向良善，通过良善把那些有知识的人引向真理的情感流出的。犹太教会成员若如此行，就是向灵义上的寄居的、寡妇和孤儿行善。然而，为叫外在能为代表的缘故保留下来，向寄居的和孤儿寡妇屈枉正直的就在巴路山受咒诅者之列(申命记27:19)。“屈枉正直”表示行相反的事，也就是通过教导和生活引向虚假和邪恶。由于夺走别人的良善与真理，把它们归给自己，以提高自己的地位和利益就包括在受咒诅者之列，故主说：
你们文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。(马太福音23:14;路加福音20:47)
“侵吞寡妇的家产”表示从那些渴慕真理的人那里夺走真理，并教导他们虚假。
在田间遗漏的一捆，打橄榄树枝上剩下的，摘葡萄园的葡萄所剩下的，要留给寄居的与孤儿寡妇(申命记24:19-22)同样是代表。每逢三年，就是十分取一之年，取完了一切土产的十分之一，要分给寄居的与孤儿寡妇，使他们在城中可以吃得饱足(申命记26:12)也是代表。唯独主教导人并将他引向良善与真理，故经上在耶利米书中说：
你撇下孤儿，我必使他们存活；寡妇可以倚靠我。(耶利米书49:11)
摩西五经：
耶和华为孤儿寡妇伸冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食。(申命记10:18)
“食”表示爱之良善(2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735节)；“衣”表示信之真理(4545, 4763节)。
关于以利亚的记载，即：当那地因没有下雨而有饥荒时，他被打发到撒勒法的一个寡妇那里，求她拿点饼来，她先为他做饼并给了他，然后为她自己和她儿子做饼，缸里的面果然没有用完，瓶里的油也不缺短(列王纪上17:1-16节)，和有关以利亚并总体上圣言里所有人的其它一切记载一样，都是代表。那地因没有雨而出现的饥荒代表在教会中真理的荒废(参看1460, 3364节)；撒勒法的寡妇代表那些教会之外渴慕真理的人；她先为以利亚所做的饼代表对主之爱的良善(2177节)，她出于这一点点良善而拥有主，爱祂胜过自己和她儿子；缸里的面表示源于良善的真理(2177节)，瓶里的油表示仁与爱(886, 3728, 4582节)；以利亚代表圣言，这类事通过圣言成就(参看2762节)。
主在路加福音中的话在内义上也所表相同：
没有先知在自己家乡被人悦纳的。我对你们说实话，当以利亚的日子，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇；以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法一个守寡的妇人那里去。(路加福音4:24-26)
也就是说，他奉差到那些在教会之外渴慕真理的人那里去。但是，在已荒废的教会中，以利亚未奉差所去往的寡妇是指那些因未处于良善而未处于真理的人；因为哪里没有良善，哪里就没有真理。无论在这些人当中，真理外表看上去多么像真理，仍旧如同没有内核的外壳。
“寡妇”在反面意义上表示那些处于这种真理的人，以及那些陷入虚假的人，如在以赛亚书：
耶和华一日之间必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草；长老和体面人就是头，以谎言教人的先知就是尾。所以，主必不喜悦他们的少年人，也不怜恤他们的孤儿寡妇。(以赛亚书9:14-15,17)
耶利米书：
我在这地的城门口用簸箕簸了我的百姓；，使他们丧掉儿女。我毁灭我的人民，他们仍不转离他们的道。他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲。生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落。(耶利米书15:7-9)
又：
我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外邦人。我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。(耶利米哀歌5:2-3)
由于“寡妇”表示那些因未处于良善而未处于真理的人，故对教会，甚至对那些陷入源于邪恶的虚假的教会来说，被称为寡妇是一种耻辱，如启示录：
她心里说，我坐着作皇后，并不是寡妇，决不会看见悲哀。为此，在一天之内，她的灾殃要一齐来到，就是死亡，悲哀，饥荒，她又要被火烧尽了。(启示录18:7-8)
这论及巴比伦。以赛亚书中的话同样论及巴比伦：
你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说，惟有我，没有人比得上我；我必不至寡居，也不遭丧子之事。哪知丧子、寡居这两样祸事在一日转眼之间必临到你。(以赛亚书47:8-9)
由此明显可知，就圣言的内义而言，何谓“寡妇”。由于寡妇代表并因此表示没有教会良善的教会真理（因妻子表示真理，丈夫表示良善），所以在一切事物，无论总体还是细节，都是代表的古代教会，祭司严禁娶非祭司寡妇的寡妇，如摩西五经上记着说：
大祭司要娶处女为妻。寡妇或是被休的妇人，或是被污辱的、做妓女的，他都不可娶；只可娶本民中的处女为妻。(利未记21:13-14)
在以西结书，经上论到新殿和新祭司职分：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻；只可娶以色列家之种中的处女，或娶为祭司寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
因为他们要娶的“处女”代表并因此表示对真理的情感，“祭司的寡妇”代表并表示对源于良善的真理的情感，因为“祭司”在代表意义上是指教会的良善。因此，作为祭司的女儿，并且没有子女的寡妇也可以吃供物或圣物(利未记22:12,13)
属古教会的人从教会的教义知道“寡妇”的这种含义；因为他们的教义是爱与仁的教义，包含无数如今被完全抹除的事物。他们从这些教义知道要行哪种仁爱，或对邻舍应尽什么样的义务，因而知道谁是所谓的寡妇，谁是孤儿，谁是寄居的，等等。他们从有关真理的宗教知识和记忆知识那里洞察并知道他们教会的宗教仪式代表并表示什么。他们当中有学问的人知道地上和尘世的事物代表什么，因为他们知道整个自然界是代表天国的一个舞台(2758, 2989, 2999, 3483节)。这种知识将他们的心智提升到天上的事物，而他们的教义则引领通向生命的道路。但教会从仁转向信，尤其将信与仁分离，认为没有仁及其行为的信使人得救之后，人的心智再也不能通过宗教知识被提升到天上的事物，也不能通过教会教义被引向生命。事实上，这种衰落是如此之大，以致最后几乎没有人相信死后生命的存在，也几乎没有人知道天堂的任何事。人们根本不相信并未显现在文字中的圣言灵义存在。人们的心智以这种方式被关闭了。