史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #9930

9930.“你要用纯

9930.“你要用纯金作一面牌”表从主的神性良善所获得的光照。这从“一面牌”和“金”的含义清楚可知:“一面牌”是指光照;“金”是指爱之良善,在此是指主的神性良善,因为它上面刻着“归耶和华为圣”。“金”表示爱之良善(参看113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510, 9874, 9881节)。“牌”表示光照是由于它的光辉,因为它从亚伦额上的金子发光,一切光辉都表示诸如天堂中从显为太阳的主那里发出的光照。天堂里的光照就是源于从显为太阳的主发出的神性真理的智慧和聪明;因为这真理光照他们的内层。他们的内层对应于人心智的理解力部分,当此人对教会和天堂的真理一种感知时,这理解力部分就被主光照;理解力是接受的主体;因为没有一个主体,就没有接受。“牌”之所以表示从主的神性良善所获得的光照,是因为它上面刻着:“归耶和华为圣”,它被系在冠冕的前面、亚伦的额上。来自耶和华的“圣”是指从主的神性良善发出的神性真理(6788, 8302, 8330, 9229, 9680, 9820节)。为了可以代表产生聪明和智慧的光芒或光照,这面牌子被系在冠冕的前面。
  “牌”因表示从主的神性良善所获得的光照,故还被称为“圣冠上的牌”,以及“圣冠”;因为一个冠冕就是神性良善的一个代表,“圣”是指从这良善发出的神性真理,如前所述。它被称为“圣冠上的牌”,这一点明显可见于出埃及记后面的经文:
  最后他们用纯金作圣冠上的牌,在上面按刻印章之法,刻着归耶和华为圣。(出埃及记39:30)
  它还被称为“圣冠”,这一点明显可见于出埃及记的另一处经文:
  把冠冕戴在他头上,将圣冠加在冠冕上。(出埃及记29:6)
  利未记:
  把冠冕戴在他头上,在冠冕的前面钉上金牌,就是圣冠。(利未记8:9)
  冠冕代表神性真理从中发出的神性良善,这一点从王冠明显看出来;因为王代表神性真理方面的主(参看2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节);这就是为何他们将冠冕戴在头上,将杖拿在手中;因为冠冕代表出于神性良善的治理,杖代表出于神性真理的治理。
  “冠冕”具有这种含义,这一点从下列经文明显看出来,诗篇:
  我要叫大卫的角长起来;我为我的受膏者预备一盏灯。我要使祂的仇敌披上羞耻,但祂的冠冕要在祂自己身上兴旺。(诗篇132:17, 18)
  “大卫”在此是指主(1888节),“受膏者”也是指主(3008, 3009节);祂的“角”是指能力(2832, 9081节);“灯”是指神性真理,就是聪明的源头(9548, 9783节);“冠冕”是指神性真理,就是智慧的源头,以及祂治理的主要动机。经上之所以说表示智慧的祂的冠冕要兴旺,是因为就人身而言,祂通过与地狱争战并得胜而在世上获得智慧(8273, 9528e节),地狱则是将披上羞耻的祂的仇敌。
  又:
  你恼怒你的受膏者,将祂的冠冕判罚于地。(诗篇89:38, 39)
  此处“受膏者”也表示主;“恼怒”表示当祂与地狱争战时所存在的一种试探的状态;“恼怒”和“判罚”描述了那时或那种状态下的一种悲伤(试探的最后阶段就像判罚),如主在十字架上最后的哀号,说祂被离弃了。因为十字架是祂最后的试探,或与地狱的争战;这最后的试探之后,祂就披上神性良善,以这种方式将祂的神性人身与祂里面的神性本身合一。
  以赛亚书:
  到那日,万军之耶和华必作祂余剩之民的荣冠华冕。(以赛亚书28:5)
  “荣冠”表示智慧,就是对来自神的良善的一种洞察;“华冕”表示聪明,就是对来自这良善的真理的一种理解;本节经文论及民中的神性事物;“民”在此表示教会,因为他们在教会所在之地。
  同一先知书:
  我因锡安必不静默,为耶路撒冷必不休息,直到她的公义如光辉发出,她的救恩如灯燃烧。你在耶和华的手中要作为华冠,在你神的手上必作为王冕。(以赛亚书62:1, 3)
  “锡安”和“耶路撒冷”表示教会,“锡安”表示属天教会,“耶路撒冷”表示从它延伸而来的属灵教会;“华冠”是指智慧,就是对良善的一种洞察;“王冕”是指聪明,就是对真理的一种理解。由于“冠”表示智慧,或对良善的洞察,故经上说它要在“耶和华的手中”;由于“冕”表示聪明,或对真理的一种理解,故经上说它要“在神的手上”。因为当论述的主题是良善时,经上就用“耶和华”这个名;当论述的主题是真理时,经上就用“神”这个名(2586, 2769, 6905节)。
  耶利米书:
  你要对君王和太后说,你们当放低自己,坐在下边。因你们的头饰,就是你们华美的冠冕,已经脱下来了。(耶利米书13:18)
  “华美的冠冕”表示智慧,就是对源于神性真理的良善的一种洞察;因为“华美”是指教会的神性真理(9815节)。同一先知书:
  我们心中的快乐止息,我们的舞蹈变为哀悼。我们头上的冠冕落下。(耶利米哀歌5:15, 16)
  “头上的冠冕”表示那些属于教会的人从神性真理所获得的智慧,这智慧将他们置于在其他人民之上,赋予他们一种权威。
  以西结书:
  我也将珠宝戴在你鼻子上,将耳环戴在你耳朵上,将华美的冠冕戴在你头上。(以西结书16:12)
  此处论述的主题是教会的建立。“戴在鼻子上的珠宝”表示对良善的感知;“戴在耳朵上的耳环”表示对真理的感知,以及顺从;“戴在头上的冠冕”是指由这种感知产生的智慧。约伯记:
  他从我身上剥去我的荣耀,摘去我头上的冠冕。(约伯记19:9)
  “冠冕”表示聪明,就是对神性真理的一种理解(9429节);“头上的冠冕”表示由此产生的智慧。
  启示录:
  我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。他们就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到世世代代的,又把他们的冠冕放在宝座前。(启示录4:4, 10)
  “二十四位长老”表示所有处于真理所产生的良善之人,抽象意义上表示由真理所产生的一切良善(6524, 9404节);“宝座”是指从神来的真理(5313, 6397, 8625, 9039节);“他们头上的金冠冕”是从神所获得的智慧的代表,因为它是从神那里获得的,所以他们将他们的冠冕放在那坐宝座的面前。
  由于智慧的良善是通过试探的争战获得的,而在试探的争战中,进行争战的是信之真理,所以那些与邪恶和虚假争战,并得胜的人得到冠冕的赏赐。也正因如此,殉道的冠冕是主所规定作为战胜邪恶标志的象征。“冠冕”是战胜邪恶的赏赐,因而表示智慧的良善,因为这些是赏赐,这一点也从启示录清楚看出来:
  我就观看,见有一匹白马;骑在马上的拿着弓,并有冠冕赐给他。他便出来,胜了又要胜。(启示录6:2)
  “白马和骑在马上的”表示圣言方面的主(2760-2762节);“弓”是指用来进行争战的真理的教义(2686, 2709节)。由此明显可知,由于所论述的主题是主,所以“冠冕”表示神性良善,这就是胜利的赏赐。
  另一处:
  我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕,手里拿着快镰刀。(启示录14:14)
  “白云”表示圣言的字义(4060, 4391, 5922, 6343e, 6752, 8781节);“人子”表示从主发出的神性真理(9807节);“金冠冕”表示神性真理所源于的神性良善;“快镰刀”表示对邪恶和虚假的驱散。又:
  你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)
  又:
  看哪,我必快来,你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。(启示录3:11)
  “冠冕”表示由真理所产生的良善,因而表示智慧,因为这是对由信之真理所产生的爱之良善的洞察。由此可见“冠冕”表示什么,“圣冠”,就是上面刻着“归耶和华为圣”的金牌由此表示什么。
  

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