史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #9049

9049.“就要以命

9049.“就要以命偿命”表秩序的律法,即你愿邻舍怎样待你,就怎样待邻舍,因此,你向别人所行的,都会行在你身上。这从以下事实清楚可知:“以命偿命,以眼还眼,以牙还牙”等等,表示你向别人所行的,都会行在你身上。这条律法之所以被赋予以色列人,是因为这也是灵界的律法。在灵界,凡发自内心向别人行善的人都会得到同样的良善;所以凡发自内心向别人行恶的人也会得到同样的邪恶。因为发自内心所行的良善都带有自己的赏赐,而发自内心所行的邪恶则带有自己的惩罚。因此,天堂是对善人的赏赐,地狱是对恶人的惩罚。我通过大量经历得以知道这是事实。此中情形是这样:对发自内心行善的人来说,良善从天堂的四面八方流入他的内心和灵魂,大大激励他去做他所做的事。同时对邻舍,就是他行善的对象的爱与情感在增长,伴随这爱与情感的无法形容的天堂快乐也在增长。这一切之所以发生,是因为在天堂,来自主的爱之良善处处掌权,照着它被给予别人的程度而不断流入。发自内心向别人行恶的人也一样。四面八方的邪恶从地狱流入他的内心,大大刺激他去做他所做的事。同时,爱与情感在增长,伴随它们的对那些不服从他之人的仇恨和报复的快乐也在增长。这一切之所以发生,是因为在地狱,爱自己的邪恶处处掌权,照着它被给予别人的程度而不断流入。当这种情况发生时,惩罚者立刻出现,他们会粗暴对待作恶者。邪恶及其快乐以这种方式得到控制。
这些事情之所以如此,是因为来世的秩序律法不像在世人中间那样,是从书本上学来的,然后存在记忆中。相反,它们是写在心上的律法,邪恶的律法写在恶人的心上,良善的律法写在善人的心上。因为每个人都将他通过世上的生活而系在心上的东西带到来世;也就是说,恶人带着邪恶,善人则带着良善。
这些事所遵循的秩序律法就是主在马太福音中所教导的:
无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知。(马太福音7:12 ;路加福音6:31)
秩序来自从主发出的神性真理。在天堂,秩序的律法就是源于良善的真理;而在地狱,它们则是与良善分离的真理。说它们分离不是由于主,而是由于人。当良善未被接受时,它就被分离了。
被称为“报应法”的律法在利未记中被描述如下:
打死牲畜性命的,必赔上牲畜,以命偿命。人若在他邻舍身上造成残疾,他怎样行,也要照样向他行:以骨还骨,以眼还眼,以牙还牙。他怎样在人身上造成残疾,也要照样向他行。打死牲畜的,必赔上牲畜;打死人的,必被处死。(利未记24:18-21)
由于邪恶自带惩罚,所以主说“不可抵抗邪恶”。同时,在以下马太福音中的话中,祂解释了在灵界,对与陷入邪恶的人相处的那些处于良善的人来说,这条律法意味着什么:
你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙。只是我告诉你们,不要抵抗恶人。有人打你的右颊,连左颊也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。(马太福音5:38-42)
谁看不出这些话不可照字义来理解?谁会把左颊转过来给那打他右颊的?谁会把外衣给那想要拿他里衣的?谁会把自己所有的给凡求它的?谁不抵抗邪恶?若不知道“右颊”、“左颊”、“里衣”、“外衣”,以及“一里”、“借贷”等等表示什么,没有人能明白这些话。这几节所论述的主题是属灵的生活,或信之生活,而不是属世的生活,也就是世上的生活。主在这一章和下一章揭开属于天堂的内层事物,不过,是通过存在于世上的那类事物揭开的。祂利用这类事物,是为了叫属世界的人不明白,只叫属天堂的人明白。之所以不叫属世界的人明白,是为了防止他们亵渎圣言的内层事物;因为他们若如此行,就会把自己扔进最可怕的地狱,也就是亵渎圣言者的地狱。这解释了为何主在路加福音中说:
神国的奥秘只叫你们知道;至于其他的人,就用比喻,叫他们看也看不见,听也听不明。(路加福音8:10)
约翰福音:
以赛亚说,主叫他们瞎了眼、硬了心,免得他们眼睛看见,心里明白,回转过来,我医治他们。(约翰福音12:39, 40)
经上说“免得我医治他们”,是因为那些得了医治,又回到虚假和邪恶的人就会犯亵渎罪。他们就是马太福音(12:43-45)中所指的人。
但必须说明上面所引用的主的话在内义上表示什么。就内义而言,他们 是指那些想要利用虚假摧毁信之真理,也就是摧毁当一个人正在经历试探或遭受迫害时与他同在、当善灵受到恶灵侵扰时与他们同在的属灵生命之人。“脸颊”表示对内层真理的情感,“右颊”是指对源于良善的真理的情感;“打”表示伤害这种情感的行为;“里衣”和“外衣”表示外在形式的真理(4677, 4741, 4742节);“告”表示努力或试探摧毁;“一里”表示通向真理的东西,因为“一里”和“路”所表相同,“路”表示通向真理的东西(参看 627, 2333, 3477节);“借给”表示告知。由此明显可知“凡有求的,就给他”表示什么,即表示公布构成人对主之信的一切。因此,“不可抵抗邪恶”的原因是,邪恶对那些处于真理和良善的人根本造不成任何伤害,因为他们受到主的保护。
这些就是隐藏在主所说的这些话之下的东西;正因如此,主只是简单地说,“你们听见有话说,以眼还眼,以牙还牙”,没有再多说什么;因为“眼”表示信的内层真理,“牙”表示信的外层真理,这从下文可以看出来。这一切表明主在世时以什么样的方式说话,即:就像在旧约圣言的各个地方一样,祂同时为天上的天使和世人说话。事实上,祂的话语本身是神性,是属天堂的,因为它源于神性,并由经天堂而来。不过,为了呈现祂所说的真理,祂使用了诸如世上与它们相对应的那类事物。内义则教导了这类事物所对应的东西。
“打下颚”或“打脸颊”表示摧毁真理,这一点从圣言中提到“打脸颊或下颚”的地方明显看出来。由于它在真正的意义上表示真理的毁灭,故在相反的意义上表示虚假的毁灭;在这个意义上,它出现在以下经文中:
你必击打我一切仇敌的脸颊,敲碎恶人的牙齿。(诗篇3:7)
弥迦书:
他们要用杖击打以色列审判者的脸颊。(弥迦书5:1)
以赛亚书:
使人错行的嚼环必在众民的脸颊上。(以赛亚书30:28)
“脸”表示情感(4796, 4797, 4799, 5102, 5695, 6604节)。因此,脸的各个部分表示诸如属于情感,并与它们的功能和用途相对应的那类事物;如“眼睛”表示对真理的理解,“鼻子”表示对真理的感知;嘴的各个部分,如“下颚”、“嘴唇”或“舌头”表示诸如属于真理话语的那类事物(4796-4805节)。

属天的奥秘 #10252

10252.“就是最

10252.“就是最好的没药”表对感官真理的感知。这从“带有气味的没药”的含义清楚可知。“带有气味的没药”是指对感官真理的感知;因为它的“气味”表示感知,如刚才所述,“没药”表示感官真理或感官层面的真理。接下来论述的主题是膏油,膏油表示属天良善,也就是至内层天堂中主的神性之爱的神性良善。该良善的性质是由制成它的芳香物质来描述的。这些物质就是最好的没药、香肉桂、香菖蒲、肉桂和橄榄油,它们表示在其适当次序中的属天真理和良善,也就是说,从最末和最低的依次排到首先的,或从最外层的依次排到最内层的,最末或最外层的由“没药”来表示。之所以用这种方式来描述属天良善,或至内层天堂的良善,是因为这些香料所表示的真理是这种良善产生并持续存在所用的手段。
  不过,由于这个问题需要进行更深入的调查,所以必须对它的性质予以充分解释。为使属天良善,就是至内在的良善,能在一个人里面生出,而这一切通过被主重生实现,真理必须从圣言,或从取自圣言的教会教义中获得。这些真理首先在属世人或外在人的记忆中获得一席之地;它们从那里被主召唤出来进入内在人;当此人照它们生活时,这种情况就会发生。这个人越对它们有一种情感,也就是说,越热爱它们,它们就被主提升到更高或更内在的层面,并在那里转化为属天良善。
  属天良善就是对为了良善,因而为了主而实行来自圣言的真理的爱之良善;因为主是良善的源头,因而就是这种良善;这就是该良善如何生出的。由此明显可知,这种良善通过来自圣言的真理,首先通过它们存在于人里面最外在的层面,也就是感官层或感官人,然后通过它们被提升到一个内在层面或内在人,最后被提升到至内在的层面,或至内在的人,它们在那里变成属天良善而产生。该良善因以这种方式通过在自己次序中的真理产生,所以后来也是通过这些真理以同样的次序持续存在;因为持续存在就是不断产生。当良善以它产生的那种方式持续存在时,它就是完整的。因为这时较高事物在较低事物上,如同在它们的层面上,并在它们的最外层或最末和最低层,也就是感官记忆真理上,如同在它们的根基上那样持续存在、止歇并依次存储自己。
  约翰在启示录中将这些真理描述为形成从天而降的圣耶路撒冷城墙根基的宝石(启示录21:19, 20)。“宝石”表示在良善里面所获得的神之真理(9476, 9863, 9873, 9905节)。“带有气味的没药”表示感官真理或感官层的真理,这一点也清楚可见于诗篇:
  你喜爱公义,所以神,就是你的神,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。祂用没药、沉香、肉桂膏抹你一切的衣服。(诗篇45:7, 8)
  这些话论及主,唯独主是“耶和华的受膏者”,因为“膏油”所表示的神性之爱的神性良善在祂里面(9954节)。被说成是“用没药、沉香、肉桂膏抹”的祂的“衣服”表示存在于属世层里面的源于祂的神性良善的神性真理(5954, 9212, 9216, 9814节);因此,“没药”表示感官层的神性真理,因为经上首先提到它。
  马太福音:
  东方博士揭开宝盒,拿黄金、乳香、没药为礼物献给那里出生的主。(马太福音2:11)
  此处“黄金”表示良善,“乳香”表示内在真理,“没药”表示外在真理;这两种真理都源于良善。此处首先提到的是黄金,因为它表示良善,良善是至内在的;其次是“乳香”,因为它表示源于良善的内在真理;再次或最后是没药,因为它表示源于良善的外在真理。“黄金”表示良善(9874, 9881节);“乳香”表示源于良善的内在真理(可参看本章34节的经文)。
  东方的智者向那时出生的主献上这些礼物,是为了表明祂的人性里面的神性;因为他们拥有对应和代表的知识,故知道黄金、乳香和没药各表示什么。在那些时代,这种知识是存在于阿拉伯人、埃塞俄比亚人和其他东方人当中的主要知道;这也解释为何在圣言中,“阿拉伯”、“埃塞俄比亚”和“东方之子”在内义上表示那些拥有关于天上事物的认知或知识的人(1171, 3240, 3242, 3762节)。但随着时间推移,这种知识消亡了,因为当生活的良善不复存在时,知识就沦为了巫术。它首先在以色列民族当中被抹除,然后在其余的民族当中被抹除。如今它已被抹除到如此程度,以致人们甚至不知道它的存在;事实上,它在基督教界是完全不存在的,以至于如果有人告诉他们说,圣言字义上的一切事物都凭它们的对应关系而表示天上的事物,并且这些构成圣言的内义,他们都不知道这话是什么意思。
  由于“没药”表示最外在的真理,也就是感官真理,或感官层的真理,以及对这真理的感知,所以过去尸体是用没药和沉香来涂抹的。这种涂抹表示对一个人的一切真理和良善的保存,也表示复活。因此,这种香料被用来表示一个人生命的最末和最低层,这最末和最低层被称为感官生命。主的身体就用这类事物膏抹,并用它们,连同细麻布包裹,这是犹太人的习俗(可参看约翰福音19:39, 40; 路加福音23:53, 56)。不过,要知道,在圣言中,论到主的话要在至高意义上来理解。因此,此处提到的这些香料表示祂在感官层面上的神性生命,也就是适合身体的生命,以及这身体与祂一起的复活。众所周知,和其他人不同,主是带着祂在世上所拥有的整个身体复活的,因为祂在坟墓里什么也没有留下。所以当门徒看见主,以为他们看见的是一个灵时,主对他们说:
  你们为什么愁烦?看我的手、我的脚,摸我看看!灵无肉无骨,你们看,我是有的。(路加福音24:38, 39)
  

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