史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #6804

6804.“神就记念

6804.“神就记念祂与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”表由于通过主的神性人身而与教会的结合。这从“约”的含义,以及“亚伯拉罕、以撒、雅各”的代表清楚可知:“约”是指结合,如下文所述;约是与“亚伯拉罕、以撒、雅各”立的,他们是指主的神性人身。“亚伯拉罕”代表神性本身方面的主,“以撒”代表神性理性层方面的主,“雅各”代表神性属世层方面的主(参看1893, 2011, 2066, 2072, 2083, 2630, 3194, 3210, 3245, 3251, 3305e, 3439, 3576, 3599, 3704, 4180, 4286, 4538, 4570, 4615, 6098, 6185, 6276, 6425节)。在圣言中,凡提到“亚伯拉罕、以撒、雅各”的地方,在灵义上都不是指这些人;这一点可从以下事实看出来:名字永远不会进入天堂,只有叫这名的人所表示的东西,因而只有真实事物或事物本身,以及它们的品质和状态,也就是教会、主的国度和主自己的方方面面才能进入。
  此外,天上的天使从不将自己的思维固定于具体的人,因为这会限制思维,使它们远离对真实事物包罗万象的感知,而天使的言语就出于这种感知。这解释了为何天上的天使所说的话对人来说,是无法形容的,远远超越人的思维;人的思维不会延伸到事物的共性或整体,而是局限于特定方面。因此,当我们读到这段经文时,即:
  从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。(马太福音8:11)
  天使就会感知到主的同在,以及人们将从祂的神性人身发出的真理与良善归于自己的方式。还有,当我们读到这段经文时,即:
  拉撒路被带去放在亚伯拉罕的怀里。(路加福音16:22)
  天使就会感知到他被提升到主所在的天堂。这也说明,“与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约”在内义上表示通过主的神性人身所实现的结合。
  神性人身就是一个“约”,也就是结合本身,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,如:
  我使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)
  又:
  我使你作人民的约,复兴这地,使人承受那荒凉的产业。(以赛亚书49:8)
  又:
  你们当就近我来,侧耳而听,你的灵魂就必得活。我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的恩典。看哪,我已立祂作万民的见证,为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:3, 4)
  玛拉基书:
  你们所寻求的主,必忽然进入祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,看哪,快要来到。(玛拉基书3:1)
  撒母耳记:
  祂却为我立永远的约,这约既全备又稳妥。(撒母耳记下23:5)
  这些经文明显论述主,以及人类通过祂的神性人身与主的神性本身的结合。
  在教会,众所周知,就神性人身而言,主是中保,没有人能到在主里面被称为父的神性本身那里,除非通过子,也就是神性人身。因此,就神性人身而言,主就是约。谁能以任何思维来理解神性本身呢?若不能在思维上理解它,谁能在爱中与它结合呢?但是,谁都能在思维上理解神性人身,在爱中与它结合。
  “约”是指结合,这一点从国家之间所立的盟约可以看出来,这些盟约将它们联结起来;它们是双方所达成的协议,必须遵守,好叫盟约不遭破坏,保持完整。这些协议或条约也被称为一个“约”。从狭义上讲,在人这一方,在圣言中被称为“约”的协议或条约就是十条诫,或十诫。从广泛意义上讲,它们就是一切律例、条例、律法、法度,以及主从西乃山通过摩西所颁布的诫命;从更广泛的意义上讲,它们是摩西五经;摩西五经的内容是以色列人所要遵守的。在主这一方,“约”是怜悯和拣选。
  十条诫或十诫就是“约”,这一点从以下经文明显看出来:
  耶和华将所吩咐你们当守的约指示你们,就是十条诫,并将这十句话写在两块石版上。(申命记4:13, 23)
  由于写有十诫的两块石版被放在柜子中(出埃及记25:16, 21, 22; 31:18; 32:15, 16, 19; 40:20),所以这个柜子被称为“约柜”(申命记31:9, 24-26; 约书亚记3:3, 6, 14; 4:7;士师记20:27;撒母耳记下15:24;列王纪上8:21)。在最后引用的经文中,所罗门如此说:
  我也在那里为约柜立个一个地方,约柜内有耶和华的约,就是祂我们列祖所立的。(列王纪上8:21)
  启示录:
  启示录:
  神天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜。(启示录11:19)
  主通过摩西吩咐给以色列百姓的一切典章和律例都被称为“约”,摩西五经本身也是;这一点从以下经文明显看出来:
  我是按这些话的口与你和以色列人立约。(出埃及记34:27)
  在此被称为“约”的,是许多关于祭物、节期和无酵饼的条例。
  摩西拿起约书,在百姓耳边念诵,他们说,凡耶和华所吩咐的,我们都必遵行和听从。(出埃及记24:7-8)
  列王纪:
  犹大王约书亚在耶和华殿里当着他们所有人的面,把耶和华殿里所发现的约书上的话念出来。他在耶和华面前立约,要坚立写在这书上的约言;众民都服从这约。王吩咐众民,他们当照这约书上所写的,向耶和华守逾越节。(列王纪下23:2-3, 21)
  诗篇:
  你的众子若守我的约和我所教训他们的法度,他们的子孙必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)
  “约”是指通过爱与信的结合,这一点从这些经文明显看出来:
  耶和华说,看哪,日子将到,我要与以色列家和犹大家立新约;不像我与他们祖宗所立的约,因为他们废了我的约;那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上;我要作他们的神,他们要作我的子民。(耶利米书31:31-33)
  “将律法放在他们中间,写在他们心上”是指赋予信与仁;信与仁是“我要作他们的神,他们要作我的子民”所描述的结合得以实现的手段。又:
  我要与他们立永远的约,使我不转离他们;我必厚待他们;我要将对我的敬畏放在他们心上,使他们不离开我。(耶利米书32:40)
  “我要将对我的敬畏放在他们心上,使他们不离开我”表示通过爱的结合,也就是“约”。
  以西结书:
  我要与他们立平安的约,这是与他们所立的永约。我也要给予他们,使他们增多,又在他们中间设立我的圣所;我的居所必在他们中间,我要作他们的神,他们要作我的子民。(以西结书37:26-27)
  此处“在他们中间的圣所”、“在他们中间的居所”、“我要作他们的神,他们要作我的子民”这些话描述了通过爱与信的结合,也就是“约”。又:
  我从你旁边经过,看见你的时候,看哪,正是你的时候,正动爱情的时候,我与你立约,你就归我。(以西结书16:8)
  这论及耶路撒冷,耶路撒冷表示古教会;“立约,你就归我”明显是指一个婚姻,或属灵的结合。由于“约”表示结合,所以妻子也被称为“盟约的妻”(玛拉基书2:14);弟兄当中的结合被称为“弟兄的盟约”(阿摩司书1:9)。在诗篇,“约”也表示结合:
  我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。(诗篇89:3)
  在主那一方,约中的协议是怜悯和拣选,这明显可见于以下经文:
  凡遵守祂的约和祂法度的人,耶和华的一切道就是怜悯和真理。(诗篇25:10)
  以赛亚书:
  大山可以挪开,小山可以迁移;但我的怜悯必不离开,我平安的约也不迁移。这是怜恤你的那一位,就是耶和华说的。(以赛亚书54:10)
  申命记:
  耶和华你的神,祂是神,是信实的神,向爱祂、守祂诫命的人守约施怜悯,直到千代。(申命记7:9, 12)
  出埃及记:
  你们若遵守我的约,就要在万民中归我作特别的珍宝。(出埃及记19:5)
  又:
  我必垂顾着你们,使你们生养众多,也要与你们坚立我的约。(利未记26:9)
  “垂顾着他们”是指以怜悯看待;“使他们生养众多”是指赋予他们仁与信;那些被赋予这些恩赐的人被称为“选民”;因此,这些话与拣选有关;他们“要作特别的珍宝”这句话也是。
  在代表性教会,他们还有立约的记号。这些记号有助于提醒人们要结合。割礼就是这样一个记号(创世记17:11);因为“割礼”表示从污秽的爱中洁净。这些爱被除去后,天堂之爱就会被引入,结合通过这爱得以实现。安息日也被称为“永远的约”(出埃及记31:16)。经上还说,“陈设饼要为以色列人作永远的约”(利未记24:8,9)。“血”尤其是一个记号,这清楚可见于摩西五经:
  摩西拿起约书来,在百姓的耳边念诵,他们说,耶和华所吩咐的,我们都必遵行和听从。摩西取了平安祭的血,洒在百姓身上,说,看哪!这是耶和华按这一切话与你们所立的。(出埃及记24:7-8)
  撒迦利亚书:
  我因与你立约的血,将被掳而囚的人,从无水的坑中释放出来。(撒迦利亚书9:11)
  “血”之所以是约,或立约的记号,是因为它表示通过属灵之爱,也就是通过对邻之仁所实现的结合;这就是为何当主设立圣餐时,祂称自己的血为“新约的血”(马太福音26:28)。由此可见在圣言中,“约”在内义上是什么意思。
  

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