史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #6148

6148.“惟有祭司

6148.“惟有祭司的土地,约瑟没有买”表内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力,因为这些能力都来自它自己。这从“约瑟”的代表,以及“土地”、“祭司”和“没有买”的含义清楚可知。“约瑟”(这些事是指着他说的)是指内在,如前所述;“土地”是指真理的容器,如前所述(6135-6137节),在此是指接受良善的能力,因为某物的能力是指它固有的接受能力,以便一个容器能成为一个容器。这种能力来自主,也就是经由良善从主而来;因为若非爱之良善从主流入,就没有人有能力去接受真理或良善。从主而来的爱之良善的流注使得一切事物从内在存在于一个人里面,以具有接受的性质。接受良善的能力来自属世层,这一点由土地在埃及境内的事实来表示,因为“埃及”表示记忆知识方面的属世层(6142节)。“祭司”是指良善,如下文所述。“没有买”是指没有如同它将真理和真理之良善,连同它们的容器变成它自己的(这一切通过荒凉和维持发生)那样,把这些能力归于它自己,因为这些能力来自它自己,也就是说,来自内在。所有这些含义表明,“惟有祭司的土地,约瑟没有买”表示内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力,因为这些能力都来自它自己。
  此中情形是这样:人接受真理与良善的能力直接来自主;人根本不需要来自他自己的任何帮助就能获得它们。因为人始终被保持在接受良善与真理的能力中,并通过这种能力而拥有理解力和意愿。但人若转向邪恶,就不会接受它们。诚然,这种能力会保留下来,但向着对它们的思维和感觉的靠近则向他关闭或堵塞了;因此,看见真理和感受良善的能力随着人转向邪恶,并在生活和信仰中确认它们而灭亡。人对于接受真理与良善的能力没有丝毫贡献,这一事实从教会的教义清楚可知,即:信之真理与仁之良善丝毫不来自人,全都来自主。然而,人却摧毁自己自己里面的这种能力。由此可见当如何理解这一观念:内在从属世层那里为自己获得了接受良善的一切能力,因为这些能力都来自它自己。之所以说“从属世层”,是因为来自主的良善之流注通过主经由内在进入属世层而实现;一旦从属世层中获得接受能力,流注就会发生,因为此时有了接受(参看5828节)。
  至于“祭司”所表示的良善,要知道,有两样事物从主发出,即良善与真理。神性良善由祭司来代表,神性真理由君王来代表。正因如此,“祭司”表示良善,“君王”表示真理。关于论及主的祭司职分和王权,可参看前文(1728, 2015e, 3670节)。在古时的代表性教会,祭司和君王这两个职分在一个人身上联结起来,因为从主发出的良善与真理是合一的,在天上的众天使中间也是联结在一起的。
  在古教会,联结在一起的这两个职分共存于其中的那一个人被称为“麦基洗德”,或“公义的王”。这一点从迎接亚伯拉罕的麦基洗德可以看出来;关于他,经上如此记着说:
  又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来;他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福。(创世记14:18, 19)
  他代表这两个职分方面的主,这一点从以下事实明显看出来:他是君王,同时也是祭司;他被允许祝福亚伯拉罕,给他带饼和酒,这两样东西在当时也是爱之良善和信之真理的象征。麦基洗德代表这两个职分方面的主,这一点从诗篇进一步明显看出来:
  耶和华起了誓,决不后悔,你是照着麦基洗德的样式永远为祭司。(诗篇110:4)
  这些话是指着主说的,“照着麦基洗德的样式”表示他既是君王,也是祭司,也就是说,就至高意义而言,神性良善和神性真理从祂一起发出。
  此外,由于一个代表性教会将要建在雅各的后代中间,所以他们也要有一个人来联合代表从主合一发出的神性良善与神性真理。但是,由于那个人民或百姓的战争和偶像崇拜,这两个职分其实从一开始就是分开的;那些统治百姓的人被称为“领袖”,后被称为“审判官”;而那些承接圣职的人被称为“祭司”,属于亚伦的种,是利未人。然而,后来这两个职分就在一个人身上联结起来,如在以利和撒母耳身上。但由于这个人民或百姓具有这样的性质:因着偶像崇拜的做法在他们当中盛行,在他们中间无法建立一个代表性教会,只能建立一个教会的代表,所以这两个职分被允许分开。那时,主在神性真理方面由王来代表,在神性良善方面由祭司来代表。这种分离是照着那人民或百姓的意愿发生的,并非出于主的美意,这一点从耶和华对撒母耳所说的话清楚看出来:
  你只管依从百姓的声音,他们向你说的一切话;因为他们不是厌弃你,乃是厌弃我,不要我作他们的王。你要叫他们明了那君王所享有的权利。(撒母耳记上8:7至末尾;12:19, 20)
  这两个职分之所以要分开,是因为与神性良善分离的神性真理会将所有人定罪;而与神性良善合一的神性真理则拯救所有人。若按着神性真理来审判,人会被判入地狱;但神性良善会把他从地狱带出来,提入天堂。救恩出于怜悯,因而源于神性良善;不过,当人弃绝怜悯,由此将神性良善从自己那里抛弃时,诅咒就会存在;结果,他被交由真理来审判。“王”代表神性真理(参看1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节)。
  “祭司”代表神性良善方面的主,并由此表示良善。这一点从拣选亚伦,并在他之后拣选利未人时关于祭司职分的所有规定的内义可以看出来;如这些规定:
  唯独大祭司才可进入至圣所,在那里事奉。(利未记16)
  这是献与耶和华为圣物归给祭司的。(利未记23:20; 27:21)
  他们在这地内不可有产业,也不可有分。耶和华就是他们的分和产业。(民数记18:20; 申命记10:9; 18:1)
  利未人归耶和华,代替头生的;耶和华把它们交给亚伦。(民数记3:9, 12, 13, 40至末尾; 8:16-19)
  当他们安营、起行时,大祭司和利未人要在营中间。(民数记1:50-54; 2:17; 3:23-38; 4:1至末尾)
  亚伦的种中,凡有残疾的,都不可近前来献燔祭和祭物。(利未记21:17-21)
  此外还有其它许多规定(参看利未记21:9-13等)。
  与祭司有关的所有这些规定在至高意义上都代表主的神性良善,因而在相对意义上代表爱与仁之良善。然而,被称为“圣衣”的亚伦的衣服则代表源于神性良善的神性真理。关于这些衣服,蒙主的神性怜悯,我们将在解释出埃及记时予以详述。
  由于“王或君王”表示真理,“祭司”表示良善,故在圣言中,“王或君王和祭司”常常一起被提及。如启示录:
  耶稣基督使我们归向神和祂父作王和祭司。(启示录1:5, 6; 5:10)
  说我们作“王”凭的是信之真理,作“祭司”凭的是仁之良善。因此,在那些住在主里面的人中间,真理与良善被联结在一起,正如他们在天上那样,如前所述。这就是“作王和祭司”的意思。
  耶利米书:
  到那日,君王和首领的心都要消灭,祭司都要惊奇,先知都要诧异。(耶利米书4:9)
  又:
  以色列家和他们的君王、首领、祭司、先知也都照样羞愧。(耶利米书2:26)
  又:
  犹大王、首领、祭司、先知并耶路撒冷居民。(耶利米书8:1)
  在这些经文中,“君王或王”表示真理;“首领”表示首要真理(1482, 2089, 5044节);“祭司”表示良善;“先知”表示那些施行教导的人(2534节)。
  进一步知道,约瑟不买祭司土地代表接受真理与良善的一切能力皆来自主,这一事实从摩西五经中关于利未人的田地的类似律法明显看出来:
  利未人各城郊野的田地不可卖,因为那是他们永远的产业。(利未记25:34)
  此处在内义上的意思是,人不可对教会的良善,也就是爱与仁之良善提出任何要求,因为这良善唯独来自主。
  

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