史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #4581

4581.“在那上头

4581.“在那上头奠酒”表真理的神性良善。这从“奠酒”的含义清楚可知,“奠酒”是指真理的神性良善,如下文所述。不过,我必须首先说一说何为真理的良善。真理之良善在别处被称为信之良善,也就是对邻之爱,或仁爱。有两种普遍的良善,其中一种被称为信之良善,另一种被称为爱之良善。“奠酒”表示信之良善,“油”表示爱之良善。那些被主经由内在途径带入良善的人处于爱之良善,而那些被主经由外在途径带入良善的人处于信之良善。属天教会成员,以及至内在或第三层天的天使处于爱之良善;而属灵教会成员,以及中间或第二层天的天使则处于信之良善。因此,前一种良善被称为属天良善,后一种良善被称为属灵良善。这二者之间的区别就是出于良善的意愿而意愿良善与出于对良善的理解而意愿良善之间的区别。因此,后一种,也就是属灵良善,或信之良善,或真理之良善就是“奠酒”所表示的;而前一种,也就是属天良善,或爱之良善则是“油”在内义上所表示的。
诚然,若不凭借内义,没有人能看出“油”和“奠酒”表示这类事物;然而,谁都能看出,它们代表神圣事物,因为若非它们代表这些神圣事物,那么在一根柱子上奠酒或浇油不就是某种可笑的偶像崇拜行为吗?这就像国王的加冕礼。在这种场合所举行的仪式,如:把王冠戴在他头上;把油从角中倒在他前额、手腕上膏抹他;把权杖、剑和钥匙递到他手上;给他穿上紫袍,然后让他坐到银色宝座上,之后他穿着这些服饰骑在马上,再后来在席上被显贵人侍奉,以及其它许多仪式,若非表示并意味着神圣事物,又会是什么呢?这一切仪式若非代表神圣事物,凭它们与天堂、因而教会的事物相对应而神圣庄严,不过是小孩子的游戏,只是规模大点而已,或像舞台上的表演。
但所有这些仪式都能追溯到上古时代,那时,仪式凭它们代表神圣事物,以及与天堂、因而教会中的神圣事物对应而神圣。即便如今,它们被视为神圣,也不是因为人们知道它们代表什么,或对应什么,而是通过可以说对所使用符号的解释。然而,倘若人们知道王冠、油、角、权杖、剑、钥匙、紫袍、银王座、骑在白马上、吃饭的时候由显贵人侍候,这一切都代表什么,各自又对应什么样的神圣事物,他们就会以一种更神圣的方式来思想这些事物。可他们不知道,说来奇怪,他们竟然不想知道;事实上,这种知识已经匮乏到包含在这类仪式和圣言每一部分中的代表和有意义的符号已经从当今之人的脑海中抹去的地步。
“奠酒”表示真理之良善,或属灵良善,这一点从奠酒所用的祭物可以看出来。献祭的时候,祭物来自牛群,要么来自羊群,代表对主的内在敬拜(922,923,1823,2180,2805,2807,2830,3519节)。在这些祭物上再添加素祭和奠祭。素祭由细面粉调油制成,表示属天的良善,或也可说,爱之良善,“油”表示对主之爱,“细面粉”表示对邻之仁。但奠祭由酒构成,表示属灵的良善,或也可说,信之良善。因此,这二者,即素祭和奠祭,一起与圣餐中的饼和酒所表相同。
素祭和奠祭添加到燔祭和祭物上,这一事实清楚可见于摩西五经:
你每天常献上两只一岁的羊羔;早晨要献这一只,黄昏的时候要献那一只。和这一只羊羔同献的,要用细面伊法十分之一与捣成的油一欣四分之一调和,又用酒一欣四分之一作为奠祭;那一只羊羔也是这样。(出埃及记29:38-41)
又:
摇这捆初熟谷物的日子,你们要把一岁、没有残疾的公绵羊羔献给耶和华为燔祭。同献的素祭,就是调油的细面伊法十分之二;同献的奠祭,要酒一欣四分之一。(利未记23:12,13,18)
又:
离俗人离俗的日子足满的那一天,他要将供物(祭物)奉给耶和华,一筐子无酵调油的细面饼与抹油的无酵薄饼,并同献的素祭和奠祭。(民数记6:13-15, 17)
又:
那献燔祭的,就要将细面伊法十分之一,并油一欣四分之一,调和作素祭;一同预备奠祭的酒一欣四分之一,为公绵羊的燔祭以一种方式,为公牛的燔祭以另一种方式。(民数记15:3-5,11)
要与每天例常献的燔祭一同献上奠祭,为这一只羊羔,要同献酒一欣四分之一;在圣所中,你要将醇酒奉给耶和华为奠祭。(民数记28:6,7)
此外,关于各种祭物中的素祭和奠祭,可参看民数记(28:7-31; 29:1-40)。
素祭和奠祭就具有这样的含义,这一点可从以下事实看出来:爱与信构成敬拜的一切事物;在圣餐中,“饼”(就是前面所描述的细面调和油制成的饼)和酒表示爱与信,因而表示敬拜的一切事物,如前所述(1798, 2165, 2177, 2187, 2343, 2359, 3464, 3735, 3813, 4211, 4217节)。
但当人们逐渐远离对主之敬拜的纯正代表,转向别神,并向他们奠酒时,奠酒或奠祭就表示与仁和信对立的事物,也就是尘世之爱的邪恶与虚假;如以赛亚书:
你们在各青翠树下的诸神当中欲火焚烧。你也向他们浇了奠祭、献了素祭。(以赛亚书57:5-6)
“在诸神当中欲火焚烧”表示对虚假的贪恋,“诸神”表示虚假(4402, 4544e节)。“各青翠树下”表示对一切虚假的信靠(2722, 4552节)。“向他们浇了奠祭、献了素祭”表示对这些虚假的敬拜。又:
你们这些离弃耶和华、忘记我的圣山、给迦得(即:外国人的神)摆桌子、给弥尼盛满调和酒的。(以赛亚书65:11)
耶利米书:
儿子捡柴,父亲烧火,妇女抟面做饼,献给天后,又向别神浇奠祭。(耶利米书7:18)
又:
我们定要成就我们口中所出的一切话,向天后烧香,向她浇奠祭,按着我们与我们列祖、君王在犹大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一样。(耶利米书44:17-19)
“天后”表示一切虚假,因为“天上的众军”在正面意义上表示真理,在反面意义上表示虚假;因此“国王”和“王后”也是如此;因此“王后”表示一切(虚假),“向她浇奠祭”表示敬拜它们。
又:
迦勒底人必来焚烧这城和其中的房屋。在这房顶上,人曾向巴力烧香,向别神浇奠。(耶利米书32:29)
“迦勒底人”表示其敬拜涉及虚假的人;“焚烧这城”表示摧毁并荒废那些其教义教导虚假的人。“在这房顶上,人曾向巴力烧香”表示对邪恶的敬拜;“向别神浇奠”表示对虚假的敬拜。
何西阿书:
他们必不得住耶和华的地;以法莲却要归回埃及,他们必在亚述吃不洁净的食物;他们必不得向耶和华奠酒。(何西阿书9:3,4)
“不得住耶和华的地”表示不居于爱之良善;“以法莲却要归回埃及”表示教会的理解力将变成事实和感官知识;“他们必在亚述吃不洁净的食物”表示出于推理的不洁和亵渎的欲望;“他们必不得向耶和华奠酒”表示没有基于真理的敬拜。
摩西五经:
他必说,他们的神,他们所投靠的磐石,就是向来吃他们祭牲的脂油,喝他们奠祭之酒的,在哪里呢?让他们兴起来帮助你们吧!(申命记32:37-38)
“神”和前面一样,表示虚假;“就是向来吃他们祭牲的脂油”表示他们摧毁敬拜的良善;“喝他们奠祭之酒的”表示他们摧毁敬拜的真理;经上还提到“浇奠的血”,诗篇:
追求别神的,他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提他们的名。(诗篇16:4)
这些“浇奠”表示对真理的亵渎,因为在这种情况下,“血”表示向仁所施的暴行(374, 1005节),以及亵渎(1003节)。

属天的奥秘 #3654

3654.就圣言的内

3654.就圣言的内义而言,“犹太”不是指犹太,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷,这一点从圣言中的许多经文可以看出来。圣言提到“犹太”(Judea)不像提到“犹大(Judah)地”那样频繁;和“迦南地”一样,“犹大地”表示主的国度,因而也表示教会,因为教会是主在地上的国度。犹太具有这种含义,是因为犹大或犹太民族代表主的属天国度,以色列或以色列人民代表祂的属灵国度。由于它们代表主的国度,所以当圣言提到这个民族或人民时,它在内义上并不表示别的东西。
情况就是这样,蒙主的神性怜悯,这一点从后面论到犹大和犹大地所说的话,同时从以下先知书中的少量经文明显看出来。以赛亚书:
我所爱的有葡萄园在油之子的角上;他给园子围上篱笆,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中间盖了一座塔,又在其中凿出一个榨酒池;指望它结葡萄,反倒结出野葡萄。耶路撒冷的居民和犹大人哪,请你们在我与我的葡萄园之间判断。我必使它荒废。万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家;祂所喜爱的幼苗,就是犹大人;祂指望公平,看哪,却有脓肿;指望公义,看哪,却有冤声。(以赛亚书5:1-3, 6-7)
从字义上看,这段经文论述的是以色列人和犹太人的败坏状态;但从内义上看,论述的是以色列和犹大所代表的教会的败坏状态。“耶路撒冷的居民”是指教会的良善,“居民”表示良善,或也可说,那些处于良善的人(参看2268, 2451, 2712, 3613节);“耶路撒冷”表示教会(参看402, 2117节)。“以色列家”具有相同的含义,“家”表示良善(参看710, 1708, 2233, 2231, 3142, 3538节);“以色列”表示教会(3305节);“犹大人”也是,因为“人”表示真理(265, 749, 1007, 3134, 3310, 3459节),“犹大”表示良善;但不同之处在于,“犹大人”表示基于对主之爱的良善的真理,被称为属天真理,也就是那些处于这种真理的人。
同一先知书:
祂必向列族竖立大旗,聚集以色列被赶散的人,又从地的四角或四翼聚集分散的犹大人。以法莲的嫉妒就必消散,犹大的仇敌必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大,犹大也不扰害以法莲。耶和华必使埃及海汊(译注:直译,埃及海的舌头)全然毁坏,用祂猛烈的气息在大河之上抡手。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下的,必有一条大道。(以赛亚书11:12-13, 15-16)
从字义上看,此处论述的主题是将以色列人和犹太人从被掳中带回来;但从内义上看,主题涉及总体上的一个新教会,以及具体的正在重生或成为教会的每个人。“以色列被赶散的人”表示这些人的真理;“分散的犹大人”表示他们的良善;“以法莲”表示他们心智的理解力部分,它将不再抵抗;“埃及”表示记忆知识或世俗知识,或事实;“亚述”表示基于这种知识或事实的推理,他们扭曲了这种推理;“赶散的人”、“分散的人”、“余剩的”和“剩下的”表示幸存下来的真理和良善。因为“以法莲”表示心智的理解力部分,这一点将在别处(5354节)变得显而易见;“埃及”表示记忆知识或事实知识,或世俗知识(1164-1165, 1186, 1462, 2588, 3325节);“亚述”表示推理(119, 1186节);“余剩的”表示主储存在内层人里面的良善和真理(468, 530, 560, 561, 660, 661, 798, 1050, 1738, 1906, 2284节)。
同一先知书:
雅各家啊,听这话吧,那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。你们自称为圣城,又倚靠以色列的神。(以赛亚书48:1-2)
“犹大的水”表示源于对主之爱的良善的真理;来自这个源头的真理实际上是仁之良善,这良善被称为属灵良善,并构成属灵教会,该教会的内在由“以色列”来表示,外在由“雅各家”来表示。这表明“那称为以色列名下的雅各家”和“从犹大的水中出来的”表示什么。
又:
我必从雅各中领出种来,从犹大中领出承受我众山的;我拣选的人必拥有它,我的仆人要在那里居住。(以赛亚书65:9)
“从犹大中领出承受我众山的”在至高意义上表示主,在代表意义上表示那些处于对主之爱,因而处于对主之爱和对邻之爱的良善的人。“众山”表示这些良善,这在前面已经说明(3652节)。
摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕获了猎物就上去;他蹲伏,他躺卧如狮子,如老狮子,谁敢惹他?(创世记49:9)
此处很明显,“犹大”在至高意义上表示主,在代表意义上表示那些处于对主之爱的良善的人。诗篇:
以色列出了埃及,雅各家离开蛮民时,犹大就成了主的圣所,以色列成了祂统治的权柄。(诗篇114:1-2)
此处“犹大”也表示属天良善,也就是对主之爱的良善;而“以色列”表示属天真理,也就是属灵良善。
耶利米书:
耶和华说,看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的枝子,祂必掌权为王,兴旺发达,在这地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。这是祂的名,人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
这论述的是主的降临。“犹大”表示那些处于对主之爱的良善的人;“以色列”表示那些处于这良善的真理的人。因为“犹大”不是指犹大,“以色列”也不是指以色列,这一点从以下事实明显可知:犹大和以色列都没有得救。类似的在同一先知书:
我要使犹大被掳的和以色列被掳的归回,并建立他们和起初一样。(耶利米书33:7)
又:
耶和华说,在那些日子,那时候,以色列人必来,他们和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的神;他们必寻找往锡安去的路,又面向那里。(耶利米书50:4-5)
又:
那时,他们必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到它那里,为耶和华的名聚集到耶路撒冷;他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。在那些日子,犹大家要行到以色列家,他们从北方之地一同来到那地。(耶利米书3:17-18)
又:
耶和华说,看哪!日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。我要与以色列家和犹大家立新约;那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们中间,写在他们心上。(耶利米书31:27, 31, 33)
很明显,此处所指的不是以色列或以色列家,因为他们被分散在外邦人当中,从来没有从被掳中被带回来。因此,所指的也不是犹大或犹大家。相反,以色列和犹大在内义上表示主的属灵和属天国度的成员。新约就是与这些人立的,律法也是写在他们心上。“新约”表示藉着良善与主的结合(参看665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 2037节);“写在他们心上的律法”表示由此产生的对良善和真理的感知,也表示良心。
约珥书:
到那日,大山要滴新酒,小山要流奶子,犹大所有的溪河都有水流,必有泉源从耶和华的家中流出来,浇灌什亭河。埃及必然荒废,以东变为荒废的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因他们在本地流无辜人的血。但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到代代。(约珥书3:18-20)
从此处的每个细节也明显看出,“犹大”不是指犹大,“耶路撒冷”也不是指耶路撒冷,而是指那些处于爱与仁之神圣的人,因为这些人“必存到永远、存到代代”。
玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,就是你们所仰慕的立约的使者,必忽然进入祂的殿。那时,犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳,仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书 3:1, 4)
此处论述的是主的降临。显然,那时,犹大和耶路撒冷所献的供物不蒙耶和华悦纳。由此明显可知,“犹大和耶路撒冷”表示诸如构成主之教会的那类事物。这同样适用于圣言中凡提到“犹大”、“以色列”和“耶路撒冷”的地方。由此可见马太福音中的“犹大”表示什么,即表示主的教会,在这种情况下,表示荒废时的教会。

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