史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

属天的奥秘 #3875

3875.“说,这次

3875.“说,这次我男人必与我联合”在至高意义上表爱和仁慈,在内在意义上表仁爱,在外在意义上表结合,在此表属灵之爱。这从“联合”的含义清楚可知。就外在意义或最接近字义的内义而言,“联合”是指结合,这是显而易见的,无需解释。就内在意义而言,“联合”是指仁爱,这一点从以下事实明显看出来:仁爱,或也可说,相爱,就是属灵的结合。因为相爱是属意愿的情感的结合和随之属认知的思维的一致,因而是心智这两个部分的结合。由此明显可知,就至高意义而言,“联合”是指爱和仁慈,因为论及仁爱或属灵之爱的“无限和永恒”这样的描述是指仁慈,仁慈是对陷入如此巨大痛苦的人类的神性之爱。因为人凭自己无非恶,并且他里面的东西只要是源于他自己的,完全来自地狱。然而,主出于神性之爱看待他,把他从他凭自己所在的地狱提升上来并将其解救出来就是所谓的仁慈。由于仁慈是神性之爱的属性,故“联合”在至高意义上表示爱和仁慈。
“联合”在内在意义上表示属灵之爱,或也可说,表示对邻舍的仁爱。这一点也可从圣言中的其它经文看出来,如以赛亚书:
与耶和华联合的外邦人不要发言说,耶和华必定将我从祂民中分别出来。与耶和华联合,事奉祂,爱耶和华名的外邦人,要作祂的仆人。(以赛亚书56:3,6)
“与耶和华联合”表遵守诫命,这就是属灵之爱的行为,因为除了处于对邻之仁的良善之人外,没有人发自内心遵守神的诫命。耶利米书:
当那些日子,以色列人必来,他们和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的神。他们必寻找往锡安去的路,又面向这里,来吧!我们要以那永不可忘记的约与耶和华联合。(耶利米书50:4-5)
“与耶和华联合”同样表示发自内心,即出于仁之善遵守诫命。
撒迦利亚书:
那日必有许多民族与耶和华联合,作我的子民。(撒迦利亚书2:11)
此处的意思也一样。以赛亚书:
耶和华要怜恤雅各,必再拣选以色列,将他们安置在本地,寄居的必与他们联合,加入雅各家。(以赛亚书14:1)
“寄居的必与他们联合”表同样忠于律法。“加入雅各家”表处于仁之善,“雅各家”所表示的人就在仁之善中。马太福音:
一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个,就是与这个联合,轻视那个。(马太福音6:24)
此“爱”表爱的属天形式,“联合”表爱的属灵形式。这二者都被提及,是因为它们截然不同,否则只提一个就足够了。
处于属灵之爱的人因此被称为“利未人”,如玛拉基书:
祂来的日子,谁受得了呢?祂显现的时候,谁能立得住呢?他必坐下如熬炼和洁净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样。(玛拉基书3:2-3)
在至高意义上,“利未”凭祂对那些处于属灵之爱之人的神性之爱和仁慈而表示主。这一点可见于同一先知书:
你们就知道我传这诫命给你们,使我的约可以与利未同在,这是万军之耶和华说的;我与他所立的是生命和平安的约。你们却偏离正道,使许多人在律法上跌倒;你们破坏利未的约。所以我使你们被藐视。(玛拉基书2:4-5, 8-9)
由于“利未”在至高意义上表示主的神性之爱或仁慈,在内在意义上表示属灵之爱,故利未支派被立为祭司;因为就圣言的内在意义而言,“祭司”只是指爱的神圣,“王权”表示信的神圣(参看1728, 2015, 3670节)。
由于利未以之得名的“联合”这个词表示属灵之爱,而属灵之爱等同于相爱,所以在原文,这个词用来表示相互给予和接受。在犹太教会,相互给予和接受代表相爱。蒙主的神圣怜悯,这个代表将在别处予以论述。相爱在这方面不同于友谊:相爱关注人里面的良善,并因指向良善而指向处于良善的这个人。然而,友谊关注这个人,当出于良善或为了良善的缘故关注这个人时,也是相爱。不过,当不出于良善或为了良善的缘故,而是出于它视之为良善的自我看待他时,那么友谊就不是相爱,而是接近自我之爱的某种东西。它越接近这爱,就越反对相爱。相爱本身只是对邻之仁,“邻舍”在内在意义上无非表示良善,在至高意义上表示主,因为一切良善皆源于主,主是良善本身(2425, 3419节)。这种相爱或对邻之仁就是属灵之爱的意愿,也是“利未”所表示的。
而且,在圣言中,属天之爱和婚姻之爱在字义上用“联合”来表述;不过,这个词源自另一个词,在原文,这另一个词与利未以之得名的这个词是不同的。这另一个词表示更紧密的结合,如以下经文,摩西五经:
你要敬畏耶和华你的神,事奉祂,与祂联合。(申命记10:20)
你们要跟随耶和华你们的神,敬畏祂,谨守他的诫命,听从祂的声音,事奉祂,与祂联合。(Deut.13:4)
爱耶和华你们的神,行祂的一切道路,与祂联合。(申命记11:22)
爱耶和华你的神,顺从祂的声音,与祂联合,因为祂是你的生命。(申命记30:20)
约书亚记:
只要切切地谨慎遵行耶和华仆人摩西所吩咐你们的诫命律法,爱耶和华你们的神,行他一切的道路,守祂的诫命,与祂联合,尽心尽性事奉祂。(约书亚记22:5)
列王纪:
希西家王信靠耶和华以色列的神。他与耶和华联合,紧随不离祂,谨守耶和华所吩咐摩西的诫命。(列王纪下18:5-6)
耶利米书:
腰带怎样与人腰联合,照样,我也使以色列全家和犹大全家与我联合,好叫他们属我为子民,使我得名声,得颂赞,得荣耀。他们却不肯听从。(耶利米书13:11)
婚姻之爱也以“联合”来表述,这一点从以下经文明显看出来:
因此,人要离开父母与妻子联合,他们成为一个肉体。(创世记2:24)
摩西因为你们的心硬,所以才写了这条诫命;但从起初创造的时候,神造人是造男造女;因此,人要离开父母与妻子联合,他们二人成为一个肉体;所以神结合的,人不可分开。(马可福音10:5-9;马太福音19:5)
示剑的灵魂雅各的女儿底拿联合;他喜爱这少女,和这少女谈心。(创世记34:3)
所罗门王宠爱许多外邦女子;所罗门却为了爱,与这些女子联合。(列王纪上11:1, 2)
上述经文清楚表明,“联合”是一个爱的术语,为古代教会所采用,在这些教会中,有意义的符号是十分突出的,在内在意义上无非表示属灵的结合,也就是仁和爱。

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