七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

9323.“祂必赐福与你的粮与你的水”表爱之良善和信之真理的增长。这从“耶和华赐福”、“粮”和“水”的含义清楚可知：“被耶和华赐福”是指在良善上繁殖或结出果实，在真理上增多(参看2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8939节)，因而是指在诸如属于爱和信的那类事物上增长；“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）是指爱之良善(参看276, 680, 2165, 2177, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976, 6118, 8410节)；“水”是指信之真理(680, 739, 2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 6346, 7307, 8568节)。由于“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）表示整体上的一切爱之良善，“水”表示整体上的一切信之真理，还由于“被耶和华赐福”表示在它们上面的一切增长，所以在古代的教会，人们习惯表达祝愿说：愿耶和华赐福与你食物和水；当要表达一切属世的饮食，并由此表示一切属灵的良善和真理时，就说“食物和水”，这也是一种常用的说话方式；因为这些属灵的良善和真理滋养属灵的生命，就像食物和水滋养属世的生命一样(参看4976节)。
　　在下列经文中，“粮”（经上或译为食物，饭，饼等）和“水”就表示这种良善和真理。以赛亚书：
　　看哪，主万军之耶和华从耶路撒冷和犹大，除掉整个粮杖，整个水杖。(以赛亚书3:1)
　　“粮杖”表示良善所提供的能力和生命；“水杖”表示真理所提供的能力和生命。以西结书：
　　看哪，我必在耶路撒冷折断他们的粮杖，他们要带着忧虑按分两吃饼；带着惊惶按制子喝水。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴。(以西结书4:16, 17)
　　“缺粮缺水”表示被剥夺爱之良善和信之真理，这是显而易见的；因为经上说“他们彼此惊惶，因自己的罪孽憔悴”。
　　类似的话出现在以下经文中：
　　他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人的强暴，这地必然荒废，失掉其丰满。(以西结书12:19)
　　阿摩司书：
　　看哪，日子将到， 我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。(阿摩司书8:11)
　　列王纪：
　　神人对耶罗波安说，你就是把你的宫一半给我，我也不同你进去，也不在这地方吃饭喝水，因为耶和华如此吩咐我说，你不可吃饭喝水，也不可从你来的那条路上回去。但伯特利的先知对他说，耶和华告诉他，要与他吃饭喝水（他在说谎）。于是神人与他回去，在他家里吃饭喝水。因此，他被一只狮子撕碎了。(列王纪上13:8, 9, 16-19, 24)
　　他拒绝与耶罗波安吃饭喝水表示他憎恶那里的良善，也憎恶真理，因为它们都被亵渎了；事实上，耶罗波安亵渎了祭坛，和敬拜的一切圣物，这从那一章的圣言历史描述明显看出来。
　　亚哈作王的时候，有三年半没有下雨，以致饼和水都断绝了；在此期间，以利亚到撒勒法的一个寡妇那里，求她用器皿取点水来给他喝，还求她拿点饼来给他吃(列王纪上17和18章)，就表示属灵良善和真理的缺乏。因为如前所述，“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示教会的一切良善，“水”表示教会的一切真理。由于那时，这些事物都具有代表性，因为一个教会的代表存在于他们当中，还因为圣言，甚至历史圣言要通过代表来写成，因此，被荒废的良善和真理由食物和水的缺乏来代表。由于“饼”（经上或译为饭、食物、粮）表示整体上的一切爱之良善，所以祭物被称为“饼”(2165节)，主也自称“天上降下来的粮”(约翰福音6:48, 50, 51)；因为主就是爱之良善本身。