史威登堡神学著作
七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中
WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4,937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。
在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。
主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:
律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)
圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。
在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(2758,3132,4434, 4835节)。
内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。
字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。
天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。
圣言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。
此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。
9263.“义人”、“公义”、“称义”多次出现在圣言中;但它们具体表示什么,尚不清楚。尚不清楚的原因是,迄今为止,还没有人知道,在圣言中,所有不同词语都表示诸如属于内在教会和天堂,因而属于内在人的那类事物,因为教会的内在,以及天堂在内在人中。也没有人知道,在圣言中,这些内层事物不同于外层事物,也就是字面上的事物。它们就像属灵事物与属世事物,或天上的事物和地上的事物一样不同;其区别如此之大,以致在属世人看来,几乎没有任何相似之处,尽管它们彼此完全一致。由于这一点不为人知,所以没有人能知道在圣言中,就其属灵和属天意义而言,“义人”、“公义”和“称义”表示什么。教会的领袖以为,义人和称义的人是那些从教会的教义和圣言学习信之真理,并通过这种知识被赋予信靠和信心,即:他们通过主的公义得救,主已经通过成全律法的一切而获得公义,也获得功德,因为祂承受了十字架的苦难,由此为人类赎罪并将其赎回的人。他们以为,一个人唯独通过这信而称义;他们还以为,像这样的人就是圣言中被称为“义人”的人。
然而,在圣言中,被称为“义人”的,并不是这些人,而是那些通过主处于对邻之仁的良善之人。事实上,唯独主是公义的,因为唯独祂是公义。因此,在一个人从主接受良善,也就是构成主的本质之物与他同住的程度内,他是公义的,并且称义。与一个接受这神性美德的人同住的神性美德就是与他住的主之公义,是对邻之仁的真正良善;事实上,主在爱之良善里面,并通过这良善而在信之真理里面,因为主是神性之爱本身。
对邻之仁的良善是外层良善,这良善由“公义”来表示;对主之爱的良善是内层良善,这良善由“纯真”来表示,如刚才所示(9262节)。从主所获得的对邻之仁的良善就是本来意义上的“公义”;这一点从圣言中提及“义人”、“公义”和“称义”的经文可以看出来,如在马太福音:
义人就回答祂说,主啊,我们什么时候见你饿了给你吃,渴了给你喝?什么时候见你作客旅留你住,或是赤身露体给你穿?又什么时候见你病了,或是在监里,来看你呢?王要回答他们说,我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。义人要往永生里去。(马太福音25:37-40, 46)
此处那些行出这段经文所列举的对邻之仁的良善之人被称为“义人”。这些仁之良善构成主与他们的同在,经上以这些话明确说明了这一点,即:“我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了”(4807-4810, 4954-4959, 5063-5071节)。这些人也被称为“绵羊”,因为“绵羊”表示那些通过主处于仁之良善的人(4169节);而左手边的“山羊”表示那些坚持与仁分离之信的人(4169e, 4769节)。在马太福音的另一处经文中,“义人”也表示这些人:
天使要出来,从义人中间把恶人分别出来。(马太福音13:49)
路加福音:
到义人复活的时候,你要得着报答。(路加福音14:14)
由此明显可知这句经文表示什么:
义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。(马太福音13:43)
即:他们处于从主所获得的爱之良善;因为主就是来世的太阳;爱之良善从在那里显为太阳的主流出(1053, 1521, 1529-1531, 2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 5097, 7078, 7083, 7171, 7173, 7270, 8487, 8812节)。这就是为何主被称“公义的日头”(玛拉基书4:2)。但以理书:
智慧人必发光,如同穹苍的光辉;那使多人归义的,必发光如星,直到永永远远。(但以理书12:3)
“智慧人”是指那些处于信之真理和良善的人;“那使多人归义的”是指那些通过信之真理和良善把其他人引向仁之良善的人;“必发光如星”表示处于真理的聪明和良善的智慧,因此处于永恒的幸福;因为“星”是指关于真理和良善的认知或知识,这些认知或知识带来聪明和智慧(2495, 2849, 4697节)。
“义人”在大卫诗篇被描述如下:
耶和华却扶持义人;义人却施怜悯,并且给予。义人终日施怜悯,借给人。义人必拥有地土。义人的口谈论智慧,他的舌头讲说公平。神的律法在他心里。(诗篇37:17, 21, 26, 29-31)
这些事就是仁之良善,它们属于“义人”。教会十分清楚,这些仁之良善来自主,以致它们属于与人同在的主。以西结书(18:5-9, 21; 33:15-20)也描述了“义人”。
由此可见在下列马太福音的经文中,“义人”和“公义”表示什么:
饥渴慕义的人蒙福了,因为他们必得饱足。(马太福音5:6)
同一福音书:
人因为先知的名接待先知,必得先知的赏赐;人因为义人的名接待义人,必得义人的赏赐。(马太福音10:41)
又:
从前有许多先知和义人想看你们所看的,却没有看见。(马太福音13:17)
又:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们建造先知的坟,修饰义人的碑;叫世上所流义人的血,从义人亚伯的血起,都归到你们身上。(马太福音23:29, 35)
“先知”表示那些教导信之真理和良善的人,在抽象意义上表示构成信的教义(2534, 7269节);“义人”表示那些过一种仁爱生活的人,在抽象意义上是指仁之良善。被称为“义人”的亚伯代表仁之良善(参看342, 374节)。
以赛亚书:
义人死亡,无人放在心上;圣洁的人被收去,无人明白。这义人被收去是由于祸患。(以赛亚书57:1)
同一先知书:
你的人民都成为义人,永远得地为业。(以赛亚书60:21)
又:
诸天哪,自上而滴下,让云层降下公义;让大地裂开,让它的居民产出救恩的果子,让公义一同发生。’我耶和华所讲的是公义,所说的是正直。(以赛亚书45:8, 19)
“公义”表示从爱之良善而出之物,“正直”表示从信之真理而出之物。又:
耶和华如此说,你们当守公平、行公义,因我的救恩临近,我的公义将要显现。(以赛亚书56:1)
“公平”表示属于信的真理;“公义”表示属于仁的良善;这就是为何经上说“行公义”。“,我的公义将要显现”表示“公义”就是从主所获得的仁之良善。
许多经文也提到“公平和公义”,“公平”表示真理,“公义”表示良善,如在耶利米书:
耶和华如此说,你们要施行公平和公义,拯救被抢夺的脱离欺压人的手。那以不公义盖房、以不公平造楼房的,有祸了!你的父亲岂不是也吃、也喝,也施行公平和公义吗?那时他得了福乐。(耶利米书22:3, 13, 15)
“公平”表示那些属于真理的事物;“公义”表示那些属于良善的事物。以西结书:
恶人若厌离他的罪,行公平和公义,他所犯的一切罪必不被记念;他行了公平和公义,必定存活。恶人厌离他的恶,行公平和公义,就必因此存活。(以西结书33:14, 16, 19)
还有其它地方(以赛亚书56:1; 9:7; 16:5; 26:7, 9; 33:5, 15; 58:2; 耶利米书9:24; 23:5; 33:15; 何西阿书2:19, 20; Amos 5:24; 6:12; 诗篇36:5, 6; 119:164, 172)。经上之所以说“公平和公义”,是因为在圣言中,由于天上的婚姻,也就是良善和真理的婚姻在圣言的每一个细节中,故凡论述真理的地方,也论述良善(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 4138e, 5138, 5502, 6343, 7945, 8339节)。由于公义属于良善,“公平”属于真理,故在其它经文中,经上说“公义和诚实(truth,即真理)”,如在撒迦利亚书(8:8)和诗篇(15:2; 36:5-6; 85:10-11)。
3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井,以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表,以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知:“以撒”是指主的神性理性,如前所述;“回来又挖出来”是指再次揭开;“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理,“井”是指真理(参看2702, 3096节),“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节);“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言,以前的时间和状态,这些真理由那时他们所挖的井来表示,因而是指古人所知道的真理,“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时,“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前,主的神性本身(2833, 2836, 3251节);但当“日子”表示时间时,“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前,来自主之神性的良善和真理,因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了,以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过,或与今天所教导的有什么不同。而事实上,这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征;那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧,因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的,故不为世人所理解;当这言语降至在属世领域的某个人时,它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己;这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性,神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征,而主的国度只有属天和属灵之爱在里面,所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物,并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世,并且耶和华要在祂里面,祂要将自己里面的人性变成神性,从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱,即:仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感;还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么,就是全世界所有人,只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了,取而代之的是信之教义事物;而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了,一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了,另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底,以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我,并弃绝一切自私自利,厌恶以自我为目的的一切?谁又知道邻舍就是每个人,只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量?因此,良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说,主自己是我们的邻舍,因为祂住在良善里面,是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善,无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱,什么是邻舍,所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等,究竟是指谁。然而,古人的教义事物教导他们这些人是谁,各自属于哪类邻舍,因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的;因此,凡不知道它们的人,都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书:
不是要把你的饼掰给饥饿的人,将受苦的逃亡者带到你家中;见赤身的就遮盖他,不向自己的骨肉掩藏自己吗?这样,你的光就必突然发出如破晓,你的医治也必快快出现;你的公义必在你前面行,耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为,只要他把食物送给饥饿的人,将受苦的逃亡者带到他家中,给赤身的衣服穿,就会因此进入耶和华的荣耀,或进入天堂。然而,这些只是外在行为,就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人,因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇:
祂为受欺压的伸冤,赐食物给饥饿的;耶和华释放被囚的;耶和华开了瞎子的眼睛;耶和华扶起被压下的人;耶和华喜爱义人;耶和华保护寄居的,扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人,而是指那些在属灵事物上,就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁,他们属于哪个状态和层级的邻舍,因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方,因为当神性降至与世人同在的属世之物,或说降至世人的属世层时,它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物,只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话,因为祂出于神性本身说话,如在马太福音:
于是,王要向那在祂右手边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那为你们所预备的国;因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作外人,你们收留我;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类,以及善行的不同层级,或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说,主是邻舍,因为祂说:
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上,就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而,这些真理被那些关心信之教义事物,却不关心仁爱生活的人,也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示,如我接下来所讨论的。
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