史威登堡神学著作

白马 #11

七、无数奥秘隐藏在圣

七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达,也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在,被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘,这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯,然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文,哪怕一个词,甚至一点一画,都不可从圣言的字义中取走,否则会打断内义;因此,按照主的旨意,圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是;尽管十诫的外在意义只有一些无需启示,每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文,圣言的一点一画都含有某种神圣之物,这一点通过天堂来说明,可参看《天堂与地狱》一书(260节),那里解释了主的话:

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言,尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物;不过,一种涉及良善,一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起,甚至到了惊人的程度,但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此,圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻,即神性良善和神性真理的婚姻,因此就是在天堂的主,该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善,基督表示神性真理,二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻,因而神性良善和神性真理方面的主,就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中,来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此,在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中,天堂被比作婚姻,因为良善和真理的婚姻就在其中(275831324434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身,因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在,因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云,圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言,5922, 6343节),那里解释了“主驾着天上的云降临,有荣耀”这句话。在圣言中,“云”表示字义上的圣言,“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言,以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比,就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影;然而,这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界,那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人,而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像,因为圣言是神性真理,神性真理构成天堂;天堂类似一个人,在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体,类似一个人,可参看《天堂与地狱》一书(59-67节);从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体,内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此,圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的,但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

言的历史部分也有一种内义,但这内义在它们里面(4989节)。因此,和预言部分一样,圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关,而是与教义有关,因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说,包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显,原因在于,心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节),是通过对比来说明的(1873节)。

属天的奥秘 #9231

9231.“要把它丢

9231.“要把它丢给狗”表这些东西是不洁净的。这从“狗”的含义清楚可知,“狗”是指那些通过歪曲使信之良善不洁的人。因为在圣言中,一切动物皆表示诸如存在于人里面的情感和倾向,温驯有用的动物表示良善的情感和倾向,而凶猛无用的动物表示邪恶的情感和倾向。动物之所以表示这类事物,是因为外在人或属世人被赋予与动物相似的情感和倾向,还被赋予相似的欲望和感觉。但区别在于,人有一个内在,被称为内在人;这内在人与外在人如此不同且分离,以致它能看见存在于外在人中的事物,能支配并掌控它们,还能被提升到天堂,甚至提升到主那里,从而在思维和情感,因而在信和爱上与祂结合。这内在人与外在人如此不同且分离,以致死后它能与外在人分离,并且活到永远。人通过这些特征而与动物区别开来。但那些纯属世和感官人看不到这些事,因为他们的内在人向天堂关闭。因此,他们不知道如何区分人和动物,只知道人能说话;就连这点区别也被那些纯感官人视为无关紧要。
  “狗”之所以表示那些通过歪曲使信之良善不洁的人,是因为狗吃不洁净的东西,还向人们吠叫,咬他们。这也解释了为何教会之外沉浸于邪恶所生的虚假的各个民族被犹太人称为“狗”,并被视为最卑贱的。他们被称为“狗”,这一点从主对希腊妇人,一个希利尼或叙利非尼基人说的话明显看出来,她的女儿被鬼附得甚苦,主说:
  不好拿儿女的饼,丢给狗吃。妇人说,主啊,是的。但是狗也吃它们主人桌子上掉下来的碎渣儿。(马太福音15:26, 27; 马可福音7:27, 28)
  “狗”在此表示那些在教会之外的人,“儿女”表示那些在教会之内的人。这是显而易见的。
  同样在路加福音:
  有一个富人,穿着紫色袍和细麻布衣服,天天奢华宴乐。又有一个穷人,名叫拉撒路,浑身生疮,被人放在富人门口,想得富人桌子上掉下来的零碎充饥,并且狗来舔他的疮。(路加福音16:19-21)
  “穿着紫色袍和细麻布衣服的富人”表示那些在教会之内的人;他所穿的“紫色袍和细麻布衣服”是指来自圣言的良善和真理的认知或知识;“穷人”表示教会之内那些由于不知道真理而几乎没什么良善,然而却渴望接受教导的人(9209节);他被称作“拉撒路”,这是出自被主复活的拉撒路;论到他,经上说主“爱他”(约翰福音11:1-3, 5, 36);祂是主的“朋友”(约翰福音11:11);他“与主同坐席”(约翰福音12:2)。他“想得富人桌子上掉下来的零碎充饥”表示他渴望从教会中那些拥有大量真理的人那里学习一些真理;“舔他疮的狗”是指教会之外那些处于良善,尽管不是处于纯正的信之良善的人;“舔疮”是指尽可能地医治他们。
  启示录:
  城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的。(启示录22:15)
  “犬类、行邪术的、淫乱的”表示那些歪曲信之良善和真理的人。经上之所以说他们在“城外”,是因为他们在天堂,或教会之外。“狗”表示被歪曲,从而变得不洁的良善,这一点也明显可见于马太福音:
  不要把圣物给狗,也不要把你们的珍珠丢在猪前。(马太福音7:6)
  申命记:
  妓女所得的钱,或狗所得的价,你不可带入耶和华的殿还愿,因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18)
  “妓女所得的钱”表示被歪曲的信之真理,“狗所得的价”表示对信之真理的歪曲(参看2466, 2729, 4865, 8904节)。
  大卫诗篇:
  犬类围着我,恶党环绕我;他们扎了我的手、我的脚。求你救我的灵魂脱离剑,救我的独一者脱离狗爪。(诗篇22:16, 20)
  “狗”在此表示那些摧毁信之良善,故被称为“恶党”的人;“救灵魂脱离剑”表示把它从荒废信之真理的虚假中解救出来;“剑”是指荒废信之真理的虚假(参看2799, 4499, 6353, 7102, 8294节);“灵魂”是指信之生命(9050节)。由此也明显可知,“救独一者脱离狗爪”表示把它从荒废信之良善的虚假中解救出来。当经上说,人被狗拖去吃掉(列王纪上14:11; 16:4; 21:23, 24; 列王纪下9:10, 36; 耶利米书15:3)时,意思是说,他们要被不洁的东西毁灭。当有些人自比“死狗”(撒母耳记上24:14; 撒母耳记下3:8; 9:8; 16:9)时,意思是说,他们将被视为毫无价值,是要被逐出的那种人。至于“狗”还表示什么,可参看前文(7784节)。
  

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