七、无数奥秘隐藏在圣言的内义或灵义中

WH11.圣言的内义包含超越人类理解的无数事物(3085—3086节)。它们无法用语言来表达，也无法解释(1955节)。它们唯独为天使而存在，被他们所理解(167节)。圣言的内义包含天堂的奥秘，这些奥秘与主和祂在天上、地上的国有关(1-4，937节)。这些奥秘并未显明于字义(937, 1502, 2161节)。先知书中的许多事看似不连贯，然而在内义上却以一种优美的系列连贯在一起(7153, 9022节)。

在原文，哪怕一个词，甚至一点一画，都不可从圣言的字义中取走，否则会打断内义；因此，按照主的旨意，圣言直至一点一画都被保存得极其完整(7933节)。圣言的每一个部分都包含着无数事物(6617, 6620, 8920节)。每一个词也是(1869节)。

主祷文及其每个细节都包含无数事物(6619节)。十诫也是；尽管十诫的外在意义只有一些无需启示，每个民族都知道的观念(8862, 8899节)。在原文，圣言的一点一画都含有某种神圣之物，这一点通过天堂来说明，可参看《天堂与地狱》一书(260节)，那里解释了主的话：

律法的一点一画也不能废去。(马太福音5:18)

圣言，尤其预言部分会用两种方式来表达同一个事物；不过，一种涉及良善，一种涉及真理(683, 707, 2576, 8339节)。良善和真理在圣言中奇妙地结合在一起，甚至到了惊人的程度，但这种结合或婚姻只显现给知道内义的人(10554节)。正因如此，圣言及其每个部分都有神性的婚姻和天堂的婚姻(683, 793, 801, 2173, 2516, 2712, 5138, 7022节)。神性婚姻，即神性良善和神性真理的婚姻，因此就是在天堂的主，该婚姻在天堂唯独存在于祂里面(3004-3005, 3009, 4137, 5194, 5502, 6343, 7945, 8339, 9263, 9314节)。耶稣表示神性良善，基督表示神性真理，二者一起表示天堂里的神性婚姻(3004—3005, 3009节)。该婚姻，因而神性良善和神性真理方面的主，就在圣言内义的每个细节中(5502节)。

在天堂和教会中，来自主的良善和真理的婚姻被称为天堂的婚姻(2508, 2618, 2803, 3004, 3211, 3952, 6179节)。因此，在这方面圣言可以说就是天堂(2173, 10126节)。在圣言中，天堂被比作婚姻，因为良善和真理的婚姻就在其中(2758，3132，4434, 4835节)。

内义就是教会的纯正教义本身(9025, 9430, 10400节)。那些照内义理解圣言的人知道教会的真正教义本身，因为内义包含它(9025, 9430, 10400节)。圣言的内在是教会的内在，因而也是敬拜的内在(10460节)。圣言是对主之爱和对邻之仁的教义(3419—3420节)。

字义上的圣言就像云，圣言的荣耀在它的内义中(参看创世记18章序言，5922, 6343节)，那里解释了“主驾着天上的云降临，有荣耀”这句话。在圣言中，“云”表示字义上的圣言，“荣耀”表示内义上的圣言(参看创世记18章序言，以及4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)。字义中的事物与内义中的事物相比，就像一个抛光的光柱周围投射的粗糙投影；然而，这个光柱里面却有一个美丽的人的形像(1871节)。在灵界，那些只愿承认圣言字义的人表现为一个丑陋的老妇人，而那些同时愿意承认内义的人则表现为一个衣着华美的童女(1774节)。圣言整体上是天堂的一个形像，因为圣言是神性真理，神性真理构成天堂；天堂类似一个人，在这方面圣言可以说是一个人的形像(1871节)。

天堂作为一个整体，类似一个人，可参看《天堂与地狱》一书(59-67节)；从主发出的神性构成天堂(HH126-140, 200-212节)。圣言以一种美丽迷人的方式呈现在天使面前(1767—1768节)。字义就像身体，内义就像该身体的灵魂(8943节)。因此，圣言的生命来自内义(1405, 4857节)。圣言在内义上是纯洁的，但在字义上似乎不是这样(2362, 2395节)。字义中的事物因内在事物而神圣(10126, 10276节)。

圣言的历史部分也有一种内义，但这内义在它们里面(4989节)。因此，和预言部分一样，圣言的历史部分也包含天堂的奥秘(755, 1659, 1709, 2310, 2333节)。天使并不觉得历史部分与历史有关，而是与教义有关，因为他们在属灵层面上感知它们(6884节)。对人类来说，包含在历史部分中的内在奥秘不如包含在预言部分中的那么明显，原因在于，心智专心并关注于历史部分(2176, 6597节)。

此外还说明了圣言内义的性质(1756, 1984, 2004, 2663, 3035, 7089, 10604, 10614节)，是通过对比来说明的(1873节)。

9212.“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。这从“作抵押”的含义清楚可知，“作抵押”是指接受所提供货物的代币，因为“抵押”是指出借货物的代币。当理解属灵事物而不是这些时，提供货物表示在真理上给予指导，在这种情况下，代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押，表示属世层的最低层，即感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是，并且会消灭真理，所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。所表示的是这些事物，这一点从内义上的整个思路明显看出来。
　　一般来说，“衣服”表示给某种其它事物穿上衣服的一切，因而表示相对外在的任何东西。因此，相对于内在人或属灵人来说，外在人或属世人被称为衣服。同样，相对于良善来说，真理被称为衣服，因为真理是良善的衣服；相对于属内在人的信之真理，记忆真理同样如此。构成与人同在的生命最低层的感官感知，相对于记忆真理来说，就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物，或也可说，覆盖内层事物的外层事物(参看2576, 5248节)；一般来说，它们是指真理(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节)；它们也指记忆真理(6918节)；或指感官真理(9158节)；感官感知构成与人同在的生命最低层(4009, 5077, 5125, 5128, 5767, 5774, 6201, 6313, 7442, 7693节)，感官感知受制于幻觉（5084, 5089, 6201, 6948, 6949, 7442节)。
　　“衣服”表示真理，这一含义起源于来世的代表。在来世，天使和灵人看似穿着与属于他们的信仰或真理的状态相一致的衣服；他们的衣服照着这种状态所经历的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣，那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些唯独处于良善的人，如被称为属天天使的至内层天堂的天使，则看似赤身。因此，衣服就是真理，在圣言中，“衣服”表示真理，这从前面所引用的经文明显看出来。对此，再从福音书中补充以下经文。
　　马太福音：
　　当耶稣变形像时，祂脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
　　在圣言中，“脸”表示内层，尤表情感(358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102, 5695, 6604, 6848, 6849节)；“神的脸”表示良善本身(222, 223, 5585节)；“日头”表示神性之爱(2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 7083, 8644节)。由此明显可知，“主的脸面明亮如日头”表示什么，即：祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表示从祂发出的神性真理，这真理在天上也显为光(1521, 1619-1632, 3195, 3222, 3485, 3636, 3643, 4415, 5400, 8644节)。
　　同一福音书：
　　耶稣将近耶路撒冷时，他们牵了母驴和驴驹来，把自己的衣服搭在它们上面，扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。(马太福音21:1, 7, 8)
　　骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个代表性标志(参看2781节)，这也可从前面第5节经文明显看出来：要对锡安的女子说，看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着母驴，骑着驴驹，就是负重的母驴的驴驹子(马太福音21:5; 也可参看马可福音11:1-11;路加福音 19:28-40;约翰福音12:12-15)。在撒迦利亚书（9:9），经上论到主说：祂“骑着驴，一匹小驴，就是母驴的崽子。”在那里，祂被称为“王”，经上补充说：“祂的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”最高士师（highest judge，即最高审判官）骑在母驴上，他的儿子们骑在小驴上（参看士师记5:9, 10; 10:3, 4; 12:14）；王骑母骡，王的众子骑骡子（列王纪上1:33, 38, 44, 45;撒母耳记下13:29）。
　　门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官（Highest Judge，或最高士师）和君王所停靠于上的基础，或说被交付给作为最高审判官和君王的主；因为门徒代表真理和良善方面的主的教会(2129, 3488, 3858e, 6397节)，他们的衣服代表真理本身(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节)。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是：“路”表示引导教会成员的真理(627, 2333, 3477节)。他们也铺树枝的原因是，“树”表示感知，以及关于真理和良善的认知或知识(2682, 2722, 2972, 4552, 7692节)，因此，“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的，因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时，百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上，而百姓自己则把他们的衣服铺在路上，或用树枝代替衣服。因为在天堂，审判权在于源于神性良善的神性真理，而王权则在于神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
　　路加福音：
　　没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上；若是这样，就把新的撕破了，并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。(路加福音5:36)
　　主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理，因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者；因为新教会的真理是内层真理，因而是适合内在人的真理；而旧教会的真理是外层真理，因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行，因为该教会通过外在事物来代表内在事物；而今天的教会知道那时所代表的内在真理，因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理，以至于能与它们共存，这一事实就是主说的上面这些话所表示的。由此也明显可知，“衣服”表示教会的真理。
　　约翰福音：
　　耶稣对彼得说，我实实在在地告诉你：你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意行走；但年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
　　若不知道圣言的内义，没有人能明白这些话是什么意思；很明显，它们含有奥秘。就内义而言，“彼得”表示教会的信仰(参看创世记18和22章序言，以及3750, 6000, 6073e, 6344e节)。因此，“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质；“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候，自己束上腰带，随意往来”这些话表示什么，即：开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰，因而是由对邻之仁和对主之爱构成的信仰。这时，教会成员出于自由行善，因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善(3021, 3294, 4280, 4575, 5050-5062节)，因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服；“行走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节)；因此，“随意行走”表示过着自由的生活。那些其信源于对主之爱和对邻之仁的人就过着自由的生活，或自由行动，因为他们被主引导(892, 905, 2870-2893, 6325, 9096节)。“年老的时候，你要伸出手来，别人要给你束腰，带你到不愿意去的地方”表示末后时的教会信仰将荡然无存，这时，由源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘，这奥秘只能从它们的内义看出来。这一切再次表明主以哪种方式说话，即以这种方式：每一个细节里面都有一个内义，以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。因为没有圣言，也就是被揭示的神性真理，它们不会联结在一起；如果它们不如此联结起来，人类必灭亡。
　　

6752.“她给孩子起名叫摩西”表那时状态的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节)，在此是指状态的性质，因为当给某人起名时，那时所起的名字本身表示状态(参看1946, 2643, 3422, 4298节)。所表示的状态性质对主来说，是神的律法开始时的状态之性质；对正在重生的人来说，是神的真理开始时的状态之性质。有两个人主要代表圣言方面的主，即摩西和以利亚。摩西代表历史书方面的主，以利亚代表先知书方面的主。除了这两个人外，还有以利沙，以及最后施洗约翰；因此，施洗约翰就是“要来的以利亚”所指的人(马太福音17:10-13;路加福音1:17)。但在能够说明摩西代表神的律法之前，必须说一说什么是神的律法。从广义上讲，神的律法是指整部圣言；从狭义上讲，是指圣言的历史部分；更狭义地讲，是指通过摩西所写的圣言；最狭义地讲，是指在西乃山上写在石版上的十诫。摩西代表狭义、更狭义和最狭义上的律法。
　　广义上的“律法”是指整部圣言，包括历史部分和先知部分。这一点清楚可见于约翰福音：
　　我们从律法上听说，基督（弥赛亚）是永存的。(约翰福音12:34)
　　此处“律法”也指先知部分，这是显而易见的，因为这记在以赛亚书（9:6, 7），诗篇（110:4），和但以理书（7:13, 14）中。同一福音书：
　　这要应验他们律法上所写的话，他们无故恨我。(约翰福音15:25)
　　此处意思也差不多，因为这记在诗篇（35:19）中。马太福音：
　　我实在告诉你们：就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，直到一切都实现。(马太福音5:18)
　　此处“律法”在广义上表示整部圣言。
　　更狭义的律法是指圣言的历史部分，这一点清楚可见于马太福音：
　　无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)
　　此处圣言被分成律法和先知；由于圣言被分成了历史部分和先知部分，故可推知，“律法”表示圣言的历史部分，“先知”表示先知部分。类似例子出现在同一福音书：
　　律法和先知，都系於这两条诫命。(马太福音22:40)
　　律法和先知到约翰为止。从那时起，神国的福音传开了。(路加福音16:16; 马太福音11:13)
　　更狭义的“律法”是指通过摩西所写的圣言，这一点清楚可见于摩西五经：
　　摩西将这律法的话在书上写完了，到完成的时候，就吩咐抬耶和华约柜的利未人说，将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁。(申命记31:24-26)
　　“律法书”表示摩西五经。
　　如果你不谨守遵行这书上所写律法的一切话，耶和华就必将没有写在这律法书上的各样疾病、各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 61)
　　此处意思也一样。诗篇：
　　祂所喜爱的，是耶和华的律法，他昼夜思想的，也是祂的律法。(诗篇1:2)
　　“耶和华的律法”表示摩西五经，因为先知书还没有写，历史书除了约书亚记和士师记外，也没有写。此外，更狭义的“律法”还出现在提及“摩西律法”的经文中，接下来就能看到这些经文。
　　最狭义的“律法”是指在西乃山上写在石版上的十诫，这是众所周知的（参看约书亚记8:32)。这律法也被称为“法版”(出埃及记25:16, 21)。
　　摩西代表狭义的律法，就是圣言的历史部分，也代表更狭义和最狭义的律法。这一点从那些以“摩西”之名代替“律法”的经文，以及律法被称为摩西律法的经文明显看出来；如路加福音：
　　亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。(路加福音16:29, 31)
　　此处“摩西和先知”与“律法和先知”意思一样，都是指圣言的历史部分和先知部分。由此明显可知，“摩西”是指律法，或圣言的历史部分。又：
　　耶稣从摩西和众先知开始，凡经上所指着自己的话都作了解释。(路加福音24:27)
　　又：
　　摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。(路加福音24:44)
　　约翰福音：
　　腓力说，摩西在律法上所写的那一位，我们遇见了，就是耶稣。(约翰福音1:45)
　　又：
　　摩西在律法上吩咐我们。(约翰福音8:5)
　　但以理书：
　　因此，在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11, 13)
　　约书亚记：
　　约书亚将摩西所写的律法抄写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)
　　经上之所以说“摩西的律法”，是因为摩西代表律法，也就是圣言方面的主，从狭义上讲，代表圣言历史部分方面的主。这解释了为何主的东西被归于摩西，如约翰福音：
　　摩西传律法给你们；摩西传割礼给你们；人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19, 22-23)
　　马可福音：
　　摩西说，当孝敬父母。(马可福音7:10)
　　又：
　　耶稣回答他们说，摩西吩咐你们的是什么？他们说，摩西许人写了休书便可以休她。(马可福音10:3-4)
　　正因主的东西由于代表的缘故而归于摩西，故经上在路加福音中既提到“摩西律法”，又提到“主的律法”：
　　按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去，要把祂献与主。（正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主。又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:22-24, 39)
　　摩西因代表律法，故可以上西乃山进到主那里，不仅在那里接受含律法的石版，还听见属这律法的律例和典章，并向百姓宣布，吩咐他们遵行这些诫命。经上还说百姓由此可以永远信你了：
　　耶和华对摩西说，看哪，我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。(出埃及记19:9)
　　经上之所以说“在密云中”，是因为“云”表示圣言的文字。此处也是为何当摩西上西乃山进到主那里时，经上说他“走进上密云中”(出埃及记20:21; 24:2, 18; 34:2-5)的原因。因为“云”表示圣言的字义（参看创世记18章的序言；以及4060, 4391, 5922, 6343e节)。
　　摩西因代表律法或圣言，故当从西乃山上下来时：他一说话，面皮就发光；他就用帕子蒙上脸(出埃及记34:28到最后)。“面皮发光”表示律法的内在或内在灵性（inner spirit），因为这律法居于天堂之光，因此被称为“荣光”(5922节)；而“帕子”表示律法的外在，或外在形式。当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸，这是因为对这百姓来说，内在或内在灵性向他们隐藏，变得如此模糊，以致他们无法承受来自它的任何光。“脸”表示内在（参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5695节)。由于“摩西”代表圣言历史部分方面的主，而“以利亚”代表先知部分方面的主，故在主变形像时，摩西和以利亚被看见和主交谈(马太福音17:3)；当祂在世上显现自己的神性时，除了代表圣言的人外，其他人都无法与主交谈，因为与主交谈必须通过圣言才能实现。“以利亚”代表圣言方面的主（参看2762, 5247e节)。
　　由于摩西和以利亚这二者一起代表整部圣言，所以当经上论到以利亚说，他“在主面前被差遣”时，提到这二者：
　　你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去！(玛拉基书4:4-5)
　　这些话暗示，有一个人要走在照圣言宣告主降临以先。